Asediul genunchiului rănit

Asediul genunchiului rănit

La 27 februarie 1973, 200 de lideri și susținători ai Mișcării Indiene Americane (AIM) au ocupat orașul de rezervă Wounded Knee din Dakota de Sud, locul infamului masacru de 300 de Sioux de către a șaptea cavalerie americană în 1890. Reporterii de la fața locului transmit informații despre preia.


Ocupa genunchiul rănit: un asediu de 71 de zile și o mișcare uitată pentru drepturile civile

La 27 februarie 1973, o echipă formată din 200 de activiști Oglala Lakota (Sioux) și membri ai Mișcării Indiene Americane (AIM) au preluat controlul asupra unui mic oraș cu o istorie încărcată - Wounded Knee, Dakota de Sud. Au ajuns în oraș noaptea, într-o rulotă de mașini și camioane, au luat ostatici locuitorii orașului și au cerut guvernului SUA să facă bine tratatele din secolele XIX și începutul secolului XX. În câteva ore, poliția înconjurase Wounded Knee, formând un cordon pentru a împiedica ieșirea protestatarilor și intrarea simpatizanților. Aceasta a marcat începutul unui asediu de 71 de zile și al unui conflict armat.

Russell Means, unul dintre liderii AIM, a murit ieri. Means a fost o figură controversată în mișcare și în afara acesteia ca a lui New York Times necrologul a spus: „criticii, inclusiv mulți indieni, l-au numit un neobosit promotor care a valorificat notorietatea sa furioasă-rebelă”. După ce și-a început activitatea în activism în anii 1970, Means a continuat să candideze pentru nominalizarea la președinția libertariană în 1987 și pentru guvernatorul New Mexico în 2002. A jucat, de asemenea, în zeci de filme, cel mai faimos într-un rol principal în versiunea 1992 de Ultimul dintre mohicani.

Pentru toate contradicțiile vieții sale, el nu a fost mai puțin controversat decât AIM însuși. Asediul Wounded Knee a fost atât o inspirație pentru indigeni, cât și pentru activiștii de stânga din toată țara și - conform Serviciului Marshals din SUA, care a asediat orașul împreună cu FBI și Garda Națională - cea mai îndelungată „dezordine civilă” din 200 de ani de istorie a SUA. Doi activiști nativi și-au pierdut viața în conflict, iar un agent federal a fost împușcat și paralizat. La fel ca Black Panthers sau MEChA, AIM a fost o mișcare militantă pentru drepturile civile și identitate care a apărut din criza politică și socială de la sfârșitul anilor 1960, dar astăzi este mai obscură decât ultimele două grupuri.

Rezervația Pine Ridge, unde se afla Wounded Knee, fusese în frământări de ani de zile. Pentru mulți din zonă, asediul nu a fost o surpriză. Oglala Lakota care trăia în rezervație s-a confruntat cu rasismul dincolo de granițele sale și un guvern tribal slab administrat în interiorul lor. În special, ei au căutat eliminarea președintelui tribal Dick Wilson, pe care mulți Oglala care trăiau în rezervație l-au considerat corupt. Oglala Lakota intervievat de PBS pentru un documentar a spus că Wilson părea să fie favorabil rasei mixte, asimilând Lakota ca și el - și mai ales proprii membri ai familiei - în locul rezidenților cu rezerve cu stiluri de viață mai tradiționale. Eforturile de a-l îndepărta pe Wilson prin acuzarea sa nu au reușit, așa că liderii tribali Oglala Lakota s-au adresat AIM pentru ajutor în îndepărtarea lui cu forța. Răspunsul lor a fost să ocupe Wounded Knee.

Mareșalii federali și Garda Națională tranzacționau zilnic focuri grele cu activiștii nativi. Pentru a sparge asediul, au întrerupt electricitatea și apa în oraș și au încercat să împiedice transferul de alimente și muniție către ocupanți. Bill Zimmerman, un activist simpatic și pilot din Boston, a fost de acord să efectueze o picătură de hrană de 2.000 de kilograme în a 50-a zi a asediului. Când ocupanții au fugit afară din clădirile în care se adăpostiseră pentru a lua provizii, agenții au deschis focul asupra lor. Primul membru al ocupației care a murit, un cherokee, a fost împușcat de un glonț care a zburat prin zidul unei biserici.

Pentru mulți observatori, confruntarea seamănă cu masacrul rănit al genunchiului din 1890 - când un detașament de cavalerie american a ucis un grup de războinici lakota care au refuzat să dezarmeze. Unii dintre protestatari aveau, de asemenea, în minte un conflict mai actual. După cum un fost membru al AIM i-a spus lui PBS: „Trăgeau cu mitralieră asupra noastră, urmăritori veneau spre noi noaptea exact ca o zonă de război. Am avut câțiva medici veterinari cu Vietnamul și ne-au spus:„ Omule, este exact ca Vietnam.' "

Când PBS a intervievat oficiali federali mai târziu, aceștia au spus că prima moarte din conflict i-a inspirat să lucreze mai mult pentru a-l încheia. Pentru Oglala Lakota, moartea membrului tribului Buddy Lamont în 26 aprilie a fost momentul critic. În timp ce membrii AIM s-au luptat pentru a menține ocupația, Oglala i-a anulat și, din acel moment, negocierile dintre oficialii federali și protestatari au început cu seriozitate. Militanții s-au predat oficial pe 8 mai, iar mai mulți membri ai AIM au reușit să scape din oraș înainte de a fi arestați. (Cei care au fost arestați, inclusiv Means, au fost aproape toți achitați, deoarece dovezile cheie au fost tratate greșit.)


Construirea militară până la genunchi rănit

Peste cinci mii de ofițeri și soldați ai armatei americane au fost mobilizați în săptămânile premergătoare masacrului rănit al genunchiului. Trupele - trimise pentru supunerea indienilor „ostili” din rezervațiile Pine Ridge și Rosebud - au totalizat aproape un sfert din forța de luptă a armatei SUA. În numărul de primăvară 2014 al Nebraska History, istoricul Jerome Greene explică această escaladare drastică a tensiunii militare pas cu pas.

La sfârșitul anilor 1880, viitorul părea sumbru pentru Lakota Sioux. Limitați la rezervații, afectate de secetă, boli și rații scăzute, mulți Lakota s-au orientat către mișcarea Ghost Dance ca o modalitate de a face față circumstanțelor lor. Dansul Fantomelor a fost o religie care a amestecat creștinismul și credințele native, învățând că urmărirea corectă a dansurilor ar aduce mântuire pentru oamenii și cultura nativă.

Oficialii guvernamentali se temeau că dansurile indică o revoltă. Agentul Daniel Royer de la Rezervația Pine Ridge a trimis un telegraf cerând protecție militară, spunând: „Indienii dansează pe zăpadă și sunt sălbatici și nebuni. Nimic mai puțin de o mie de soldați nu va rezolva acest dans. ” Cetățenii albi din jurul rezervațiilor au început să solicite și protecție militară. La 13 noiembrie 1890, președintele Benjamin Harrison a ordonat trimiterea în rezervații a unui „corp de trupe suficient de mare pentru a fi impresionant”.

Generalul general Nelson A. Miles a avertizat că Congresul trebuie să soluționeze nemulțumirile indienilor în mod direct, spunând că „[poporul] a murit de foame în lupte și vor prefera să moară luptând decât să moară de foame. Cu toate acestea, Miles și-a urmat instrucțiunile de a trimite trupe în rezervații. Au fost trimise trupe de la forturile Omaha, Niobrara și Robinson.

Presa a difuzat rapoarte senzaționalizate despre bătălii, iar mai mulți coloniști albi s-au simțit în pericol grav. Pe măsură ce sute de soldați au ajuns în rezervație, indienii au început să se simtă și în pericol grav. Un grup de peste șase sute de indieni din rezervația Rosebud a început să fugă spre Pine Ridge. Descoperind și soldați acolo, au plecat spre nord, ucigând vite și demolând cabine pe parcurs.

Aproape de intersecția dintre Wounded Knee Creek și White River, indienii au reluat dansul, conducând un Brig. Generalul John R. Brooke a raportat că „sunt foarte sfidători”. În câteva zile, au fost trimise mai multe trupe din Wyoming, Fort Omaha și Fort Sidney din Nebraska și Fort Riley din Kansas, inclusiv o unitate de artilerie. În decembrie, au sosit nouă trupe de cavalerie. Mai târziu în acea lună, sute de soldați din Wyoming, Utah, Montana și chiar California au venit să întărească forturi și posturi pe kilometri în jurul rezervațiilor.

Un șef indian, Little Wound, a fost înfuriat de prezența soldaților. „Dansul nostru este unul religios și vom dansa până în primăvară ... trupe sau fără trupe.”

Zvonurile și bârfele se răspândesc rapid, în timp ce informațiile de fapt nu se răspândesc deloc. Reporterii au prezis că trupele americane vor avansa pentru a-i dezarma pe dansatorii fantomelor. Mai târziu, reprezentanții presei au difuzat un zvon că indienii Rosebud vin să-l omoare pe Brooke.

Au venit mai multe trupe. Tensiunile au crescut. Și în săptămânile care au precedat genunchiul rănit, conflictul a creat cea mai mare mobilizare militară americană între războiul civil și războiul spano-american. Tot acest conflict a luat sfârșit la 29 decembrie 1890, când cea de-a șaptea cavalerie a ajuns la un grup care scăpa de un Lakota. În lupta pentru a-i dezarma, o armă a dispărut și cavaleria a deschis focul asupra bărbaților, femeilor și copiilor. Până la sfârșitul masacrului, peste 250 de Lakota și 25 de soldați erau morți.

Articolul lui Greene face parte dintr-un număr special din Nebraska History, „După războaiele indiene: oameni, locuri și episoade”, care prezintă șase lucrări din cadrul celei de-a IX-a Fort Robinson History Conference. Contribuția lui Greene este adaptată din noua sa carte American Carnage: Wounded Knee 1890, publicat de Universitatea din Oklahoma Press.

Pentru a afla mai multe despre masacrul pe genunchi răniți, consultați cartea NSHS Martor ocular la Wounded Knee.


Bătălia la genunchiul rănit este o bătălie semnificativă în istoria americană, deoarece a pus capăt războaielor indiene și este marcată ca ultima înfrângere oficială a nativilor americani. Dar ceea ce nu este predat în lecțiile de istorie este că Wounded Knee a fost una dintre primele confiscări de arme susținute federal în istoria Statelor Unite și s-a încheiat cu masacrul a aproape 300 de oameni neînarmați.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, indienilor americani li sa permis să cumpere și să poarte arme de foc, la fel ca bărbații albi. Legile coloniale privind armele nu interziceau nativilor americani să dețină arme de foc, totuși acel drept natural a fost încălcat de forțele guvernamentale de la Wounded Knee. Și odată confiscate armele, a urmat bătălia.

Când ne uităm la problemele legate de confiscarea armelor, genunchiul rănit ne oferă un exemplu al devastării pe care o poate experimenta un popor neînarmat din mâna propriului guvern. Această bătălie servește ca un memento pentru a lupta împotriva confiscării armelor și a legislației privind controlul armelor care poate duce la aceasta.

Conducând până la genunchi rănit

La începutul secolului al XIX-lea, se estimează că 600.000 de indieni americani trăiau pe terenul care este acum Statele Unite. Până la sfârșitul secolului, oamenii au scăzut la mai puțin de 150.000.

De-a lungul anilor 1800, aceste triburi nomade au fost împinse din câmpiile deschise și pădurile în „teritoriile indiene”, locuri determinate de guvernul SUA. A început în timpul războiului indian din Creek (1813-1815), când soldații americani, în frunte cu Andrew Jackson, au câștigat aproape 20 de milioane de acri de teren de la indienii Creek învinși.

Spre deosebire de George Washington, care credea în „civilizarea” americanilor nativi, Jackson a favorizat „îndepărtarea indienilor”, iar când președinte în 1830, el a semnat Legea îndepărtării indienilor, care a fost prima dintre numeroasele legislații americane care nu au acordat nativilor americani aceleași drepturi ca și europenii-americani coloniali. Davy Crockett a fost singurul delegat din Tennessee care a votat împotriva acestui act.

Indienii din câmpii, care locuiau în câmpiile dintre râul Mississippi și Munții Stâncoși, nu au fost la fel de afectați de guvernul SUA până mai târziu în secol, pe măsură ce expansiunea SUA a împins în „Vestul sălbatic”. Pe măsură ce oamenii s-au mutat trecând de Mississippi și ajungând la frontieră, au apărut din nou conflicte între indieni și americani.

Într-o încercare de pace în 1851, a fost semnat primul tratat Fort Laramie, care a acordat indienilor de câmpie aproximativ 150 de milioane de acri de teren pentru propria lor utilizare ca Marea Rezervație Sioux. Apoi, 13 ani mai târziu, dimensiunea a fost redusă foarte mult la aproximativ 60 de milioane de acri în Tratatul Fort Laramie din 1868, care a recreat granițele Rezervației Marii Sioux și a proclamat tot Dakota de Sud la vest de râul Missouri, inclusiv Black Hills, numai pentru Națiunea Sioux.

Ca parte a tratatului, niciun non-indian neautorizat nu trebuia să intre în rezervație și siouxilor li s-a permis să vâneze pe teritoriul indian necedat dincolo de rezervația care se întindea în Dakota de Nord, Montana, Wyoming, Nebraska și Colorado. Dacă vreun non-indian dorea să se stabilească pe acest pământ necercetat, nu putea face acest lucru decât cu permisiunea Sioux-ului.

Asta până în 1874, când aurul a fost descoperit în Black Hills din Dakota de Sud. Tratatele care au fost semnate între nativii americani și guvernul SUA au fost ignorate pe măsură ce jucătorii de aur au invadat teritoriul indian și au apărut probleme, cum ar fi Bătălia Micului Bighorn.

Odată cu trecerea timpului, indienii americani au continuat să fie împinși în teritorii mai mici și viața lor a început să se diminueze. În 1889, guvernul SUA a emis actul Dawes, care a luat dealurile negre de la indieni, a împărțit Rezervația Marea Sioux în cinci rezervații separate, a luat nouă milioane de acri și a deschis-o pentru cumpărarea publică de către non-indieni pentru gospodărie și așezări.

Nativii americani au fost strânși în aceste teritorii mai mici și nu au avut suficient joc pentru a-i susține. Bizonii care fuseseră o bază pentru modul lor de viață dispăruseră. Pământurile lor ancestrale care le susțineau nu mai erau ale lor. Rezistența s-a încheiat. Nu mai erau oameni liberi, care trăiau între ei, ci „Piei Roșii” îngrădite de „bărbatul alb” în rezervele la care fuseseră forțați, mulți împotriva voinței lor.

Cu toată Națiunea Sioux care locuiește la mai puțin de nouă milioane de acri, împărțită în tot Dakota de Sud, indienii au fost încurajați de guvernul SUA să dezvolte ferme mici. Dar s-au confruntat cu soluri sărace și aride și cu un sezon de creștere prost, care a dus la o aprovizionare cu alimente sever limitată în anul care a urmat Legii Dawes. Un calcul greșit al recensământului a complicat lucrurile și mai mult atunci când populația din rezervație a fost scăzută, ducând la mai puține provizii trimise de guvernul SUA.

Situația era dincolo de sumbru și oamenii din Sioux mureau de foame. În acea iarnă, a izbucnit o epidemie de gripă și a provocat moartea unui număr disproporționat de copii Sioux. Și apoi, în vara anului 1890, a avut loc o secetă, distrugând încă un sezon de recoltă și oamenii din rezervația indiană Lakota Pine Ridge erau în stare gravă.

Dansul cu fantome

Poate că aceste circumstanțe pustii au condus la răspândirea a ceea ce este cunoscut sub numele de Dansul Fantomelor. Bazat pe o viziune experimentată de un lider religios sioux, Dansul Fantomelor era un ritual spiritual care trebuia să numească mesia care urma, care ar fi un indian american. Acest mesia l-ar fi forțat pe bărbatul alb să iasă din ținuturile indiene, să întoarcă bizonii în câmpie și să-i învie atât pe cei decedați, cât și viața de care se bucuraseră cândva nativii americani.

Deși acesta nu era un dans de război, era temut de cei care credeau că indienii sunt sălbatici. Un astfel de om a fost Daniel Royer, care a sosit ca nou agent în rezervația Pine Ridge în octombrie 1890. El a crezut că este un dans de război și a cerut trupe de la președintele Benjamin Harrison pe 15 noiembrie același an. Telegrama sa scria: „Indienii dansează pe zăpadă și sunt sălbatici și nebuni. Avem nevoie de protecție și avem nevoie de ea acum. ”

Harrison a acceptat cererea și o parte din cea de-a 7-a cavalerie a sosit pe 20 noiembrie, cu ordine de arestare a mai multor lideri sioux. Comandantul James Forsyth a condus trupele.

Pe 15 decembrie, a 7-a Cavalerie a încercat să-l aresteze pe Sitting Bull, șeful Sioux care l-a anihilat pe comandantul George Custer în Bătălia Micului Bighorn (a făcut turnee și cu Buffalo Bill's Wild West Show și a fost un prieten drag pentru Annie Oakley), nu a încercat să oprească Dansul Fantomelor printre oamenii săi. În timpul incidentului, Sitting Bull a fost împușcat și ucis.

Lakota de la Pine Ridge a început să devină nervoasă, iar liderul tribului, Big Foot, a practicat dansul fantomelor și a atras atenția agenților federali. După ce a auzit de moartea lui Sitting Bull, el și tribul său au fugit în Badlands.

Au fost urmăriți de cavaleria a 7-a timp de cinci zile. Dar Big Foot a căzut cu pneumonie și au fost interceptați pașnic la Wounded Knee Creek pe 28 decembrie.

29 decembrie 1890: Masacrul genunchiului rănit

A doua zi dimineață, colonelul Forsyth a cerut tribului să-și predea armele de foc. Pușcile au fost predate fără probleme până când unii dintre bărbații Sioux au început un dans cu fantome și au început să arunce murdărie în aer, așa cum era obișnuit cu dansul.

Tensiunile dintre soldați au crescut.

Câteva clipe mai târziu, un bărbat Sioux pe nume Black Coyote a refuzat să renunțe la pușcă. S-a raportat că indianul era surd, cumpărase recent pușca și cel mai probabil nu știa de ce soldatul o cerea. Indiferent, cei doi au început să se bată și arma a fost descărcată.

Al 7-lea Cavalerie, care era regimentul reconstruit al lui Custer, a deschis focul asupra Lakota. Împreună cu propriile lor arme, au folosit patru tunuri Hotchkiss, o mitralieră cu butoi rotativ care putea trage 68 de runde pe minut, devastând întregul trib, care tocmai le predase armele.

Bărbații, femeile și copiii Sioux s-au împrăștiat, iar Cavaleria i-a urmărit. Mai târziu, cadavrele au fost găsite la trei mile de tabără.

După încheierea tragerii, aproximativ două ore mai târziu, se estimează că 300 de nativi americani au murit în zăpadă, cel puțin jumătate dintre ei fiind femei și copii. Cei care nu au murit imediat au înghețat până la moarte în timpul viscolului care se apropie.

Aproape o săptămână mai târziu, la 3 ianuarie 1891, Cavaleria a escortat o petrecere de înmormântare pe malurile râului Wounded Knee și au îngropat 146 de indieni Lakota într-un singur mormânt comun. Alte zone au fost găsite în zonele înconjurătoare, iar numărul estimat al corpului este cuprins între 250 și 300 de sioux.

A 7-a Cavalerie a pierdut 25 de bărbați.

După masacru

Masacrul de la genunchiul rănit a pus capăt războaielor indiene. Nu a mai existat rezistență. Dansul cu fantome s-a oprit.

Nativii americani fuseseră bătuți. Dar atacul Cavaleriei a fost recunoscut drept măcelar, comandantul lui Forsyth, generalul Nelson Miles, numindu-l „o gafă militară criminală și un oribil masacru de femei și copii”.

Cu toate acestea, președintele Harrison a avut alegeri la colț și nu a fost în măsură să arate rău. Raportul lui Miles a fost respins. În schimb, oamenii din cavalerie erau distinși ca eroi împotriva „sălbaticilor” indieni. Și în primăvara anului 1891, președintele a acordat prima dintre cele 20 de medalii de onoare soldaților care au dezarmat, apoi i-au sacrificat pe Sioux la Wounded Knee.

S-a speculat că cea de-a 7-a cavalerie, care a fost din nou regrupată după ce a fost distrusă de Sitting Bull la Little Bighorn, căuta o luptă și a căutat în mod deliberat răzbunarea americanilor nativi.

Black Elk, unul dintre puținii supraviețuitori din Lakota ai masacrului rănit pe genunchi, își amintea în 1931: „Încă mai văd femeile și copiii măcelăriți zăcând îngrămădiți și împrăștiați de-a lungul gulchului strâmb la fel de simplu ca atunci când am văzut cu ochii încă tineri. Și văd că altceva a murit acolo în noroi sângeros și a fost îngropat în viscol. Visul unui popor a murit acolo ”.


Introducere

Fotografie a monumentului de la Wounded Knee. 1 iunie 1916. Lumina Oglala (Pine Ridge, SD), Imaginea 46. Chronicling America: Historic American Newspapers.

La sfârșitul anilor 1880, anxietatea guvernului SUA față de mișcarea de dansuri fantomă a nativilor americani a determinat numeroase represiuni asupra marilor adunări ale nativilor americani. La 29 decembrie 1890, a avut loc o tragedie în timp ce trupele armatei SUA au tras asupra americanilor nativi la pârâul Wounded Knee din rezervația Pine Ridge, lăsând aproximativ 200 de morți. Incidentul a fost denumit în mod controversat inițial o „bătălie” și a inspirat conflict și reacții care ar alimenta mișcările americane native ulterioare. Citiți mai multe despre asta!

Informațiile din acest ghid se concentrează pe materialele sursă primară găsite în ziarele istorice digitalizate din colecția digitală Chronicling America.

Cronologia de mai jos evidențiază datele importante legate de acest subiect și o secțiune a acestui ghid oferă câteva strategii de căutare sugerate pentru cercetări suplimentare în colecție.


Masacrul de la genunchiul rănit

După moartea lui Sitting Bull, Big Foot s-a temut de siguranța trupei sale, care a constat în mare parte din văduvele războaielor din Câmpiile și copiii lor. Big Foot însuși fusese plasat pe lista „stimulatorilor de tulburări”, iar arestarea sa fusese ordonată. Și-a condus trupa spre Pine Ridge, în speranța protecției Norului Roșu. Cu toate acestea, s-a îmbolnăvit de pneumonie în călătorie și a fost nevoit să călătorească în spatele unui vagon. În timp ce se apropiau de Porcupine Creek pe 28 decembrie, trupa a văzut 4 trupe de cavalerie apropiindu-se. Un steag alb a fost ridicat imediat peste vagonul lui Big Foot. Când cele două grupuri s-au întâlnit, Big Foot s-a ridicat din patul lui de pături pentru a-l saluta pe maiorul Samuel Whitside din a șaptea cavalerie. Păturile îi erau pătate de sânge și sângele i se scurgea din nas în timp ce vorbea.

Whitside l-a informat de ordinele sale de a duce trupa în tabăra lor de pe Wounded Knee Creek. Big Foot i-a răspuns că merg în acest fel, la Pine Ridge. Maiorul a vrut să dezarmeze indienii chiar atunci, dar a fost descurajat de cercetașul său John Shangreau, pentru a evita o luptă pe loc. Au fost de acord să aștepte să întreprindă acest lucru până când vor ajunge în tabără. Apoi, într-un moment de simpatie, maiorul a ordonat ca ambulanța armatei sale să fie adusă pentru a-l accepta pe bolnavul șef Minneconjou, oferind o plimbare mai caldă și mai confortabilă. Apoi au mers spre lagărul de la Wounded Knee Creek, condus de două trupe de cavalerie, iar celelalte două trupe aduceau în spate cu armele lor Hotchkiss. Au ajuns în tabără la amurg.

La tabără, indienii au fost numărați cu atenție, erau 120 de bărbați și 230 de femei și copii. Majorul Whitside a decis să aștepte până dimineață pentru a dezarma trupa. Lor li s-a atribuit un loc de tabără chiar la sudul taberei de cavalerie, li s-au dat rații și au fost dotate cu mai multe corturi, deoarece a existat o penurie de învelitoare pentru tipe. A fost prevăzută o sobă pentru cortul lui Big Foot și medicul a fost trimis să-i ajute șeful. Pentru a garanta împotriva evadării din lagăr, două trupe de cavalerie au fost plasate în jurul corturilor indiene, iar armele Hotchkiss au fost plasate pe vârful unei înălțări cu vedere la lagăr. Armele erau îndreptate direct către loji.

În timpul nopții, restul cavaleriei a șaptea a intrat și s-a instalat la nord de trupele maiorului Whitside. Alte două tunuri Hotchkiss au fost plasate lângă cele două care vizau deja lojile. Colonelul John Forsyth a preluat comanda operațiunii și l-a informat pe maiorul Whitside că are ordin să ducă trupa la calea ferată pentru a fi expediat la o închisoare militară din Omaha.

Dimineața, un apel de bugle a trezit tabăra și bărbaților li sa spus să vină în centrul taberei pentru o discuție. După discuție, se vor muta la Pine Ridge. Big Foot a fost scos și așezat în fața cortului său. Bărbații mai în vârstă ai trupei s-au adunat în jurul lui. Hardtack a fost emis pentru micul dejun. Apoi, indienii au fost informați că vor fi dezarmați. Și-au pus armele în centru, dar soldații nu au fost mulțumiți. Soldații au trecut prin corturi, scoțând pachete și le-au deschis, aruncând cuțite, topoare și mize de cort în grămadă. Apoi au ordonat percheziții ale războinicilor individuali. Indienii s-au înfuriat foarte tare, dar doar unul a vorbit, medicul, Yellow Bird. A dansat câțiva pași din dansul fantomelor și a scandat în Sioux, spunându-le indienilor că gloanțele nu le vor face rău, că vor trece chiar acolo.

Căutarea a găsit doar două puști, una nouă, aparținând unui tânăr pe nume Black Coyote. L-a ridicat deasupra capului și a strigat că a cheltuit mulți bani pentru pușcă și că îi aparține. Coiotul Negru era surd și, prin urmare, nu a răspuns prompt solicitărilor soldaților. El ar fi fost convins să o dea jos de către Sioux, dar această opțiune nu a fost posibilă. A fost apucat de soldați și s-a învârtit. Apoi s-a auzit o lovitură, sursa sa nu este clară, dar a început uciderea. Singurele arme pe care le aveau indienii erau ceea ce puteau apuca din grămadă. Când armele Hotchkiss s-au deschis, schițele au mărunțit lojile, ucigând bărbați, femei și copii, fără discriminare. Au încercat să fugă, dar au fost doborâți „ca bivoli”, deopotrivă femei și copii.

Când s-a încheiat nebunia în masă a soldaților, au fost numărați 153 de morți, inclusiv Big Foot, dar mulți dintre răniți s-au târât să moară singuri. Se estimează că numărul total de morți este de 350 de bărbați, femei și copii indieni. Douăzeci și cinci de soldați au murit și 39 au fost răniți, majoritatea prin propriile lor șrapnel și gloanțe. Soldații răniți au fost returnați către agenția Pine Ridge. Apoi, un detaliu al soldaților a trecut peste câmpul de luptă, adunând pe indieni care erau încă în viață și le-au așezat în vagoane. Pe măsură ce se apropia un viscol, morții au fost lăsați acolo unde căzuseră. Vagoanele cu răniți au ajuns la Pine Ridge după întuneric. Cuprindeau doar 4 bărbați sioux și 47 de femei și copii. Acești oameni au fost lăsați afară în vagoane în frigul acerb în timp ce se căuta o locuință pentru ei. În cele din urmă, misiunea episcopală a fost deschisă, băncile îndepărtate și fânul împrăștiat pe podea ca așternut pentru Sioux-ul rănit. În timp ce erau aduși, cei care erau conștienți au putut vedea decorațiunile de Crăciun atârnate de căpriori.

Există, de asemenea, omagii aduse celor care au căzut în „bătălii” în ambele asedii de la Wounded Knee în versurile muzicienilor moderni nativi americani. Printre acestea se numără Bury my heart at Wounded Knee de Buffy Sainte-Marie și For Anna Mae Pictou Aquash de Joy Harjo & amp Poetic Justice.

Acum există o mișcare pentru a face un monument național al sitului Wounded Knee. La prima vedere pare să ofere o mică cantitate de echilibru istoric, o recunoaștere că mulți dintre semenii noștri, frații și surorile noastre indiene, au fost masacrați aici de o trupă de oameni ignoranți și speriați plătiți de guvernul Statelor Unite pentru a-i face sigur că nu au fost cauzate probleme bărbaților albi care își căutau averea în acest „nou teritoriu”. Dar acesta nu este monumentul nostru, locul nostru sacru. Aparține Sioux-ului. Trebuie să fie onorat în felul lor nu cu parcări pavate și suveniruri, gardieni să ofere o versiune igienizată a ceea ce s-a întâmplat aici turiștilor care se vor opri câteva ore și vor cheltui câțiva dolari. Există o opoziție activă față de această propunere de parc din cadrul comunității Pine Ridge. Adversarii parcului au o listă detaliată a motivelor opoziției lor.

Și din colecția de fotografii arhive naționale:
[Această colecție de imagini este temporar offline. Dacă ar trebui să devină disponibile din nou în 1999.] Ofițeri în cort în timpul campaniei Pine Ridge, 1890-91 Big Foot, liderul Sioux, capturat la bătălia de la Wounded Knee, SD „Întoarcerea cercetașilor Casey din lupta de la Wounded Genunchi, 1890-91. " Soldații călare călcau prin zăpadă. "Brig. Gen. Nelson A. Miles și Buffalo Bill privesc tabăra indiană ostilă lângă Agenția Pine Ridge, Dakota de Sud." din Colecția Fotografiilor Arhivelor Naționale.

Cumpărați la magazinul nostru online de calendare și afișe de amplificatoare! Am selectat un mare grup de postere cu imagini ale unor nativi americani notabili, creații ale multor artiști nativi americani, portrete realizate de Edward Curtis și o selecție largă de alte imagini și calendare.


Masacrul rănit al genunchiului: istoria uitată a confiscării pistolilor nativi americani | Podcastul Bibliotecii Rezistenței

Astăzi, Dave și Sam discută despre dezarmarea nativilor americani de către guvernul SUA și despre masacrul de la Wounded Knee.

Bătălia la genunchiul rănit este o bătălie semnificativă în istoria americană, deoarece a pus capăt războaielor indiene și este marcată ca ultima înfrângere oficială a nativilor americani. Dar ceea ce nu este predat în lecțiile de istorie este că Wounded Knee a fost una dintre primele confiscări de arme susținute federal în istoria Statelor Unite și s-a încheiat cu masacrul a aproape 300 de oameni neînarmați.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, indienilor americani li sa permis să cumpere și să poarte arme de foc, la fel ca bărbații albi. Legile coloniale privind armele nu interziceau nativilor americani să dețină arme de foc, totuși acel drept natural a fost încălcat de forțele guvernamentale de la Wounded Knee. Și odată confiscate armele, a urmat bătălia.

Când ne uităm la problemele legate de confiscarea armelor, genunchiul rănit ne oferă un exemplu de devastare pe care o poate experimenta un popor neînarmat din mâna propriului guvern. Această bătălie servește ca un memento pentru a lupta împotriva confiscării armelor și a legislației privind controlul armelor care poate duce la aceasta.


Siege of Wounded Knee - ISTORIE

Oamenii tribului sioux care participă la dansul fantomelor, 1890, desenat de Frederic Remington pe baza schițelor din Pine Ridge, Dakota de Sud. Imagine oferită de Biblioteca Congresului.

De Louis S. Warren
6 iulie 2017

Masacrul rănit al genunchiului din 1890 apare în multe manuale de istorie ca „sfârșitul războaielor indiene” și un moment semnal în închiderea frontierei occidentale. Atrocitatea a avut multe cauze, dar cea imediată a fost efortul guvernului SUA de a interzice o religie: Dansul Fantomelor, o nouă credință indiană care a măturat rezervele occidentale în anul precedent.

Istoria acestui episod - în care armata SUA a deschis focul asupra unui sat majoritar neînarmat Minneconjou Lakotas, sau Western Sioux, în rezervația Pine Ridge din Dakota de Sud - ne învață despre pericolele morale ale abandonării libertății religioase. Deși primul amendament garantează libertatea conștiinței, abia în ultimele decenii această protecție s-a extins la ceremonia și credința indianilor americani.

Pentru cea mai mare parte a istoriei SUA, guvernul federal a căutat să asimileze popoarele native, eradicându-le ceremoniile religioase și sistemele de credință. Aceste eforturi au crescut odată cu campanii totale pentru a-i transforma pe indieni în fermieri protestanți, de limbă engleză, în ultimii ani ai secolului al XIX-lea. Conform reglementărilor guvernamentale care au intrat în vigoare în 1883, Departamentul de Interne a interzis dansurile indiene „păgâne” (adică practic toate), într-un efort de a forța convertirea la creștinism.

Astfel, ceremoniile obișnuite care odinioară aduceau ajutor spiritual lui Lakotas, cum ar fi Dansul Soarelui, au devenit ilegale. În același timp, rezervările au devenit dramatic mai sărace. Decizia Congresului din 1889 de a reduce rațiile de hrană la Lakota Sioux, aducându-i pe mulți până la înfometare și de a-i despăgubi pe indieni de majoritatea pământurilor lor de rezervație, a sporit sentimentul disperării popoarelor native. În ceea ce privește alte rezerve, printre Arapahos și Cheyennes, de exemplu, presiuni similare au contribuit, de asemenea, la un sentiment tot mai mare de criză.

În acest moment, în toamna anului 1889, noile învățături despre ceea ce a devenit cunoscut sub numele de religia Dansul fantomelor au început să-i energizeze pe credincioși în rândul lakotelor și în alte comunități indiene, în special în marile câmpii. Mulți i-au salutat învățăturile cu bucurie. Aceasta nu a fost o revoltă violentă: rezistența armată la autoritatea SUA se încheiase în 1877. Timp de peste un deceniu, Lakotas a ocupat pașnic rezervații în Dakota de Sud și Dakota de Nord. Alte popoare care au participat la dansul fantomelor, cum ar fi Arapahos și Cheyennes, au trăit în rezervații în Montana, Oklahoma și în alte părți chiar mai mult.

O vedere asupra genunchiului rănit, Dakota de Sud, data necunoscută. Photo courtesy of Associated Press.

None of these peoples were threatening hostility. What they sought was redemption from their suffering, and the new religion promised it. Tribal members passed along rumors of an Indian messiah who would come in the spring, bringing a new earth, on which believers would find no white people, but abundant buffalo and horses. For this wondrous event to transpire, said the evangelists, believers must adopt a new ceremony: a sacred dance in which participants held hands and turned in a large circle. Among Lakotas, the circle turned at an ever faster pace until some dancers collapsed into trances. On awaking, many recounted visions of the afterworld and encounters with spirits of their departed kin and friends.

At its peak, perhaps one in three Lakotas joined the dance circle, and the exuberance of believers was spectacular, with hundreds dancing at any moment and dozens falling into visions. But to U.S. government officials responsible for administering the reservations, the excitement could only mean trouble. “The dance is indecent, demoralizing, and disgusting,” wrote one. “I think,” wrote another, “steps should be taken to stop it.”

Why did the dancing elicit such strong condemnation? The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people. While most officials recognized Ghost Dancers were peaceful, they were nonetheless perturbed by the sudden appearance of the large circles of ecstatic dancers. The rhythmic movement of bodies proved to white observers that Indians were refusing to assimilate, to abandon old religions and embrace Christianity. The Ghost Dance looked like dangerous backsliding toward “paganism.”

And yet, to many Indians and even a few white defenders, the Ghost Dance religion also looked a lot like Christianity. Some white observers compared the dance to evangelical camp meetings, and one urged officials to let Ghost Dancers “worship God as they please.” The religion, after all, promised the coming of a messiah, who some adherents called “Christ,” and some of its teachings were not that different from those of Christianity.

The prophet of the Ghost Dance was a Northern Paiute named Wovoka, or Jack Wilson, who hailed from Nevada. By 1889, Northern Paiutes had long since entered the Nevada workforce as teamsters, road graders, builders, domestic servants, and general rural laborers. Wovoka himself was a well-regarded ranch hand. According to multiple accounts from the period, he instructed his followers not only to dance, but to love one another, keep the peace, and tell the truth. He also told Ghost Dancers to take up wage labor, or as he put it, “work for white men.” They should send children to school, attend Christian churches (“all these churches are mine,” Wovoka counseled), and become farmers. Such teachings were transmitted to distant followers on the Plains. Lakota evangelists, too, instructed their followers, “Send your children to school and get farms to live on.”

The Ghost Dance religion was no militant rejection of American authority, but an effort to graft Indian culture on to new ways of living, and to the new economy of wage work, farming, and education that the reservation era demanded. But to government officials, the dancing was a sign of religious dissent and had to be stopped.

The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people.

When Ghost Dancing continued throughout 1890, President Benjamin Harrison sent in the army. On December 28, some 500 heavily-armed cavalry accepted the surrender of a village of 300 elderly Minneconjous, women, children, and some lightly-armed men. The next morning, as troops were carrying out orders to disarm their prisoners, a gun fired, probably by accident. Nobody was hurt, but an impulsive commanding officer ordered his troops to open fire. By the time the shooting stopped, some 200 Lakotas lay dead and dying. In the aftermath, a brief shooting war finally erupted, with skirmishes taking the lives of dozens of Indians and a handful of soldiers before Lakotas once more surrendered their arms.

To this day, the pain of Wounded Knee is still deeply felt within the Pine Ridge community and by descendants of the victims. The stain of the Wounded Knee Massacre remains on the army and the U.S. government.

But efforts to suppress the Ghost Dance religion had the opposite effect. Army violence convinced many believers that its prophecies must be true, and that the government was trying to stop them from being fulfilled. Why would the government want to stop prayers to the Messiah, unless white people knew the Messiah was real? Clearly, said believers, the government knew the Messiah was coming.

After a brief period, secret Ghost Dances returned to South Dakota. Elsewhere, dances among Southern Arapahos and Southern Cheyennes took on renewed energy. Among some peoples, Ghost Dances were held regularly through the 1920s. Across many different Indian reservations, the ceremony and its teachings endure to this day.

Only in the late 20th century would Indian people begin to secure limited rights to observe their own religions. As they have done so, our memories of assimilation campaigns and their tragic consequences have faded. But as Americans still debate the merits of religious freedom, the Ghost Dancers of Wounded Knee remind us of the terrible price of suppressing belief.


For this 1890 conflict, the army awarded twenty Medals of Honor, its highest commendation. Η] In the governmental Nebraska State Historical Society's summer 1994 quarterly journal, Jerry Green construes that pre-1916 Medals of Honor were awarded more liberally however, "the number of medals does seem disproportionate when compared to those awarded for other battles." Quantifying, he compares the three awarded for the Battle of Bear Paw Mountain's five-day siege, to the twenty awarded for this short and one-sided action. & # 919 & # 93

Historian Will G. Robinson notes that, in contrast, only three Medals of Honor were awarded among the 64,000 South Dakotans who fought for four years of World War II. & # 9110 & # 93

Native American activists have urged the medals be withdrawn, calling them "medals of dishonor". According to Lakota tribesman William Thunder Hawk, "The Medal of Honor is meant to reward soldiers who act heroically. But at Wounded Knee, they didn't show heroism they showed cruelty." In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the Medals of Honor awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗] In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the military awards and called on the U.S. government to rescind them. & # 9111 & # 93

Some of the citations on the medals awarded to the troopers at Wounded Knee state that they went in pursuit of Lakota who were trying to escape or hide. ⎘] Another citation was for "conspicuous bravery in rounding up and bringing to the skirmish line a stampeded pack mule." & # 919 & # 93

In 1990, the United States Congress apologized to the descendants of those killed at Wounded Knee but didn't approve to revoke the medals. & # 9113 & # 93

In June 2019, a bill was proposed by the United States Congress to rescind the medals that were received for this action. ⎚] The bill, referred to as the "The Remove the Stain Act" is being sponsored by representatives Denny Heck, (D-Washington), Deb Haaland, (D-New Mexico), and Paul Cook, (R-California). & # 9114 & # 93


The Wounded Knee Massacre: The Forgotten History of the Native American Gun Confiscation

The Battle at Wounded Knee is a significant battle in American history, as it put an end to the Indian Wars and is marked as the last official defeat of the Native Americans. But what&rsquos not taught in history lessons is that Wounded Knee was one of the first federally backed gun confiscations in the history of the United States, and it ended in the massacre of nearly 300 unarmed people.

During the late 19th century, American Indians were allowed to purchase and carry firearms, just as white men were. The colonial gun laws did not bar Native Americans from possessing firearms, yet that natural right was violated by government forces at Wounded Knee. And once the guns were confiscated, the battle ensued.

When we look at the issues surrounding gun confiscation, Wounded Knee gives us an example of the devastation that an unarmed people can experience at the hands of their own government. This battle serves as a reminder to fight against gun confiscation and the gun control legislation that can lead to it.

Leading Up to Wounded Knee

At the beginning of the 19th century, it&rsquos estimated that 600,000 American Indians lived on the land that is now the United States. By the end of the century, the people diminished to less than 150,000.

Throughout the 1800s, these nomadic tribes were pushed from the open plains and forests into &ldquoIndian Territories,&rdquo places determined by the U.S. government. It started during the Creek Indian War (1813-1815), when American soldiers, led by Andrew Jackson, won nearly 20 million acres of land from the defeated Creek Indians.

Unlike George Washington, who believed in &ldquocivilizing&rdquo the Native Americans, Jackson favored an &ldquoIndian Removal,&rdquo and when president in 1830, he signed the Indian Removal Act, which was the first of many U.S. legislations that did not grant the Native Americans the same rights as colonial European-Americans. Davy Crockett was the only delegate from Tennessee to vote against the act.

The Plains Indians, who lived in the plains between the Mississippi River and the Rocky Mountains, weren&rsquot as impacted by the U.S. government until later in the century, as U.S. expansion pushed into the &ldquoWild West.&rdquo As people moved passed the Mississippi and into the Frontier, conflicts again arose between the Indians and Americans.

In an attempt at peace in 1851, the first Fort Laramie Treaty was signed, which granted the Plain Indians about 150 million acres of land for their own use as the Great Sioux Reservation. Then, 13 years later, the size was greatly reduced to about 60 million acres in the Fort Laramie Treaty of 1868, which recreated the Great Sioux Reservation boundaries and proclaimed all of South Dakota west of the Missouri river, including the Black Hills, solely for the Sioux Nation.

As part of the treaty, no unauthorized non-Indian was to come into the reservation and the Sioux were allowed to hunt in unceded Indian territory beyond the reservation that stretched into North Dakota, Montana, Wyoming, Nebraska, and Colorado. If any non-Indian wanted to settle on this unceded land, they could only do it with the permission of the Sioux.

That was until 1874, when gold was discovered in South Dakota&rsquos Black Hills. The treaties that were signed between the Native Americans and the U.S. government were ignored as gold rushers invaded Indian Territory and issues arose, such as the Battle of the Little Bighorn.

As time went on, the American Indians continued to be pushed into smaller territories and their lives began to diminish. In 1889, the U.S. government issued the Dawes Act, which took the Black Hills from the Indians, broke up the Great Sioux Reservation into five separate reservations, and took nine million acres and opened it up for public purchase by non-Indians for homesteading and settlements.

The Native Americans were squeezed into these smaller territories and didn&rsquot have enough game to support them. The bison that had been a staple to their way of life were gone. Their ancestral lands that sustained them were no longer theirs. The resistance was over. They were no longer free people, living amongst themselves, but &ldquoRedskins&rdquo confined by the &ldquowhite man&rdquo in reservations they had been forced to, many against their will.

With all of the Sioux Nation inhabiting less than nine million acres, divided up throughout South Dakota, the Indians were encouraged by the U.S. government to develop small farms. But they were faced with poor, arid soil and a bad growing season, which led to a severely limited food supply in the year following the Dawes Act. A miscalculation in the census complicated matters even more when the population on the reservation was undercounted, leading to less supplies sent from the U.S. government.

The situation was beyond bleak and the Sioux people were starving. That winter, an influenza epidemic broke out and caused a disproportionate number of Sioux children to die. And then in the summer of 1890, a drought hit, destroying yet another season of crops and the people of Lakota Pine Ridge Indian Reservation were in dire condition.

The Ghost Dance

Perhaps it was these desolate circumstances that led to the spread of what is known as the Ghost Dance. Based on a vision experienced by a Sioux religious leader, the Ghost Dance was a spiritual ritual that was supposed to call the coming messiah, who would be an American Indian. This messiah would force the white man off of Indian lands, return the bison to the plains, and resurrect both their deceased and the life the Native Americans had once enjoyed.

Although this was not a war dance, it was feared by those who believed the Indians were savages. One such man was Daniel Royer, who arrived as the new agent on the Pine Ridge Reservation in October of 1890. He believed it to be a war dance and requested troops from President Benjamin Harrison on November 15th of that same year. His telegram read: &ldquoIndians are dancing in the snow and are wild and crazy. We need protection and we need it now.&rdquo

Harrison granted the request and part of the 7th Cavalry arrived on November 20th, with orders to arrest several Sioux leaders. Commander James Forsyth led the troops.

On December 15th, the 7th Cavalry attempted to arrest Sitting Bull, the Sioux chief who annihilated Commander George Custer in the Battle of the Little Bighorn (he also toured with Buffalo Bill&rsquos Wild West Show and was a dear friend to Annie Oakley), because he didn&rsquot attempt to stop the Ghost Dance amongst his people. During the incident, Sitting Bull was shot and killed.

The Lakota at Pine Ridge began to get nervous and the tribe&rsquos leader, Big Foot, practiced the Ghost Dance and had caught the attention of the federal agents. After hearing of Sitting Bull&rsquos death, he and his tribe fled to the Badlands.

They were pursued by the 7th Cavalry for five days. But Big Foot had come down with pneumonia and they were peacefully intercepted at Wounded Knee Creek on December 28th.

December 29, 1890: The Wounded Knee Massacre

The next morning, Col. Forsyth demanded that the tribe surrender their firearms. Rifles were being turned over without issue until some of the Sioux men started a Ghost Dance and began throwing dirt into the air, as was customary to the dance.

Tensions among the soldiers increased.

A few moments later, a Sioux man named Black Coyote refused to give up his rifle. It&rsquos been reported that the Indian was deaf, had recently purchased the rifle, and was most likely unaware of why the soldier was demanding it. Regardless, the two began to skuffle and the gun discharged.

The 7th Cavalry, who was the reconstructed regiment of Custer, opened fire on the Lakota. Along with their own weapons, they used four Hotchkiss guns, a revolving barrel machine gun that could fire 68 rounds per minute, devastating the entire tribe, which had just peacefully handed over their weapons.

The Sioux men, women, and children scattered, and the Cavalry pursued them. Dead bodies were later found three miles from camp.

Once the firing ended, some two hours later, an estimated 300 Native Americans lay dead in the snow, at least half of them women and children. Those that didn&rsquot die immediately froze to death during the oncoming blizzard.

Nearly a week later, on January 3, 1891, the Cavalry escorted a burial party to the banks of the Wounded Knee River and they buried General Nelson Miles, calling it a &ldquocriminal military blunder and a horrible massacre of women and children.&rdquo

However, President Harrison had an election around the corner and wasn&rsquot in a position to look bad. Miles&rsquo report was dismissed. Instead, the Cavalry men were made out as heroes against the Indian &ldquosavages.&rdquo And in the Spring of 1891, the president awarded the first of 20 Medals of Honor to the soldiers who disarmed then slaughtered the Sioux at Wounded Knee.

It&rsquos been speculated that the 7th Cavalry, which again was regrouped after it was destroyed by Sitting Bull at Little Bighorn, was looking for a fight and deliberately sought revenge on the Native Americans.

Black Elk, one of the few Lakota survivors of the Wounded Knee Massacre, recalled in 1931: &ldquoI can still see the butchered women and children lying heaped and scattered all along the crooked gulch as plain as when I saw with eyes still young. And I can see that something else died there in the bloody mud, and was buried in the blizzard. A people&rsquos dream died there.&rdquo


Priveste filmarea: Taurul de Bronz - Cea Mai Dureroasa Pedeapsa Din Istorie