În timpul atacului musulmanilor wahhabi din Arabia Saudită asupra orașului Karbala din Irak, câți musulmani șiați au fost uciși?

În timpul atacului musulmanilor wahhabi din Arabia Saudită asupra orașului Karbala din Irak, câți musulmani șiați au fost uciși?

Există diferite statistici despre acest lucru. Este menționat în diferite referințe, numere cuprinse între 4000 și chiar 120.000.

Ce este numărul corect de victime?

De asemenea, acest atac s-a întâmplat cu adevărat în istorie?


Atacul musulmanilor wahabi asupra Karbala s-a întâmplat în istorie, în timpul îndelungatei căutări a ascensiunii wahhabi la putere în crearea Arabiei Saudite. Au trecut doar câțiva ani până când Wahhabis a revendicat orașul Mecca și Medina (1803). A fost demis din cauza rolului său ca unul dintre principalele centre de învățare Shi'i; altarele religioase și rulotele de pelerinaj au fost distruse. Unul dintre cele mai notabile morminte, mormântul lui Husayn bin Ali (nepotul Profetului) a fost, de asemenea, distrus.

Mai mulți autori au date diferite la momentul evenimentelor. Unii au scris că s-a întâmplat în 1802, cu toate acestea majoritatea au observat că s-a întâmplat în 1801. Iată câteva surse pe care le-am găsit observând incidentul:

  1. Rashid Khalidi, Învierea Imperiului
  2. Yitzhak Nakash, Șiiții din Irak (și pe altă pagină)
  3. Ludwig Adamec, De la A la Z al Islamului
  4. James Grehan, Viața de zi cu zi și cultura consumatorului în Damascul secolului al XVIII-lea
  5. Andrew McGregor, O istorie militară a Egiptului modern
  6. Najma Heptula, Relațiile Asiatice Indo-Vest

Totuși, nu am reușit să găsesc numărul de victime. Poate că @MarkCWallace ar putea ajuta în această privință.


Saudiții au distrus cea mai sfântă piatră a Islamului în Kaaba

SHAFAQNA & # 8211 Monarhia saudită a distrus cea mai sacră piatră din Islam, a dezvăluit o carte rară a unui academician austriac.

În cartea sa & # 8220 Al-Saud & # 8221, Musil a raportat că Blackstone, piatra sacră originală la colțul Kaaba, Islam și cea mai sfântă clădire vizitată de milioane de pelerini în fiecare an, a fost distrusă de dinastia saudită care a jefuit oraș în primăvara anului 1806.

Blackstone este cea mai sfântă piatră a Islamului și este cerută de musulmani atunci când vizitează Marea Moschee, cea mai venerată din Islam. Musulmanii care preformează pelerinajul [hajj] sau pelerinajul minor [umrah] salută de obicei piatra sau o sărută conform tradiției profetice.

Blackstone marchează începutul ritualului musulman de tawaf sau înconjurarea Kaaba de șapte ori. Unele surse musulmane spun că Blackstone a venit din cer de către îngerul Gabriel. Alții spun că este ultima piatră originală folosită în construirea Kaaba de către profetul Avraam.

Contul Musil & # 8217 a primit un semn din cap de la un aurar de la Mecca, a cărui familie întreține piatra de peste 100 de ani. Faisal Badr, aurarul însărcinat cu întreținerea Blackstone, a declarat pentru Saudi TV AlArabiya în iunie 2017 că doar opt bucăți mici din piatra originală rămân astăzi. El a spus că folosește o gumă naturală de copac negru numită luk pentru a le ține împreună și pentru a conferi orificiului oval aspectul său negru strălucitor.

Badr a spus că repară piatra de trei până la cinci ori pe an prin îndepărtarea gumei vechi și aplicarea unui strat proaspăt. Nu există dovezi independente că aceste piese de piatră fac parte din Blackstone original.

Descoperirea Musilului rămâne în mare parte necunoscută datorită sensibilităților enorme din jurul Kaaba. Monarhia saudită, care se declară lider mondial musulman și cel mai venerat Moschee Sfântă Custodele Islamului, a păstrat ascuns acest secret foarte jenant, de teama că își va dezvălui ideologia extremistă extrem de înrădăcinată a wahabismului și va contrazice islamul în sine.

Distrugerea sau vătămarea Blackstone subminează afirmațiile saudite că servesc islamul sau își mențin principiile de bază. Ar fi extrem de dăunător pentru clanul guvernant saudit dacă milioane de pelerini musulmani care călătoresc anual la Mecca și aduc miliarde de dolari statului saudit să realizeze că sărută guma de copac și nu Blackstone-ul ceresc pe care au învățat să îl venereze.

Nu este o coincidență faptul că ideologia saahită saudită, care a distrus cea mai sfântă piatră a Islamului și a jefuit locul de odihnă al profetului Mohamed, a alimentat, de asemenea, cele mai devastatoare atacuri teroriste din întreaga lume care vizează musulmani și non-musulmani deopotrivă. Este un fir comun care traversează atacurile din 11 septembrie, valurile de teroare care au lovit multe capitale europene și multitudinea de bombardamente și omoruri în masă în Irak, Siria, Afganistan și Pakistan.

Musil a mai raportat că clanul saudit a încălcat sfințenia mormântului profetului Mohamed și a jefuit comorile sale, inclusiv cadouri de la conducătorii otomani la altar.

Obiectele de valoare jefuite din locul de odihnă al profetului și al lui # 8217 includeau un diamant scump cunoscut sub numele de Planeta neprețuită [AlKwakab AlDurri], care a fost comandat și dăruit de către Othman Sultan Ahmed I în 1613 altarului Profetului Mohamed & # 8217s.

Jefuirea saudită a Mekei și Medinei a fost cea care i-a determinat pe otomani să ia măsuri și să trimită armata egipteană condusă de Ibrahim Pașa să demită Al-Dariya, capitala istorică a statului saudit și să pună capăt domniei sale.

AlKwakab AlDurri a fost recuperat de Ibrahim Pașa care l-a distrus pe Al-Dariya și l-a dus pe liderul saudit Abdullah Bin Saud la Istanbul pentru proces și executare. AlKwakab AlDurri a fost trimis înapoi la sanctuarul din Medina până în 1917, când ultimul guvernator otoman al Medinei, Fahreddin Pașa, a trimis majoritatea comorilor sanctuarului Profet și # 8217 în Turcia pentru păstrarea în condiții de siguranță înainte ca Medina să cadă în fața forțelor britanice în ianuarie 1919. Diamantul și alte comori rămân în muzeele turcești până în prezent.

Institutul pentru Afaceri din Golful Persic a obținut o copie a unei traduceri în arabă a cărții rare scrise în limba germană 1917. Cartea a fost tradusă în 2003 de Dr. Said Fayez Al-Said de la Universitatea King Saud. Un autor saudit care dorea ca identitatea sa să rămână privată din motive de siguranță a declarat că guvernul saudit a cumpărat drepturile asupra multor cărți occidentale care raportează despre originile statelor saudite și le-a modificat conținutul. Acest autor lucrează la King Abdulaziz Center, principalul braț saudit pentru astfel de achiziții.

Revelația Kaaba, oricât de izbitoare este, este doar un alt fapt într-o lungă istorie a monarhiei saudite și a eforturilor sistematice ale # 8217 de eradicare a oricărei urme ale culturii, istoriei și tradițiilor indigene ale Islamului și ale lui 8217 pe care le consideră incompatibile cu ideologia sa wahhabi. În ultimii 40 de ani, forțele saudite au distrus aproximativ 1000 de repere istorice din întreaga țară, inclusiv moscheile antice, cum ar fi o moschee Ashams [the Sun], veche de 1400 de ani, din Medina, construită în timpul vieții profetului Mohamed.

Istoria jafurilor Al-Saud & # 8217 a fost reflectată prin propriile surse, inclusiv & # 8220Istoria regiunii Najd de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea & # 8221 ['Unwan al-majd fi ta & # 8217rikh Najd] de istoricul wahabi Uthman ibn Abdallah ibn Bishr.

Ibn Bisher detaliază numeroasele jafuri și jafuri din Arabia Saudită asupra altarelor musulmane din Medina, Mecca, Karbala și alte orașe arabe, precum și uciderea în masă a civililor musulmani.

Altarele musulmane erau o țintă preferată a forțelor saudite, deoarece adăposteau comori de neprețuit înzestrate cu personalități cheie din istoria islamică de regi, trimiși și oameni bogați. În aprilie 1802, forțele saudite au atacat Karbala, un oraș sacru al musulmanilor șijați din Irak și au jefuit comorile altarului din imamul Hussain, nepotul profetului Mohamed, după ce au ucis mii.

Unele dintre forțele saudite și # 8217 profanări recente includ casele profetului Mohamed în Makkah și Medina distruse în anii 1980, Movila Uhud, locația celui de-al doilea câmp de luptă din Islam și două forturi antice și # 8211 vechi de 800 de ani Fortul Ajyad din Mecca în 2002 și un fort AlNamas vechi de 600 de ani distrus în 2013. Alte repere istorice distruse de familia conducătoare includ un district AlMosawra vechi de 600 de ani din AlAwamya în august 2017 și AlKuaibah, un noroi vechi de 2000 de ani și structura de piatră în Qatif distrusă în 2013.


O scurtă istorie a lui Karbala și mormântul Imamului Hussain

Mormântul și altarul său din jur au o istorie lungă și povestită, cu numeroase construcții și demolări.

Orașul Karbala are o istorie bogată, atât frumoasă, cât și tragică, începând cu sacrificarea imamului Hussain, a însoțitorilor săi și a familiei de către armata lui Omar ibn Sa & # 8217ad, comandată de califul vremii, Yazid ibn Muawiyah. Hussain a refuzat să acorde loialitate unui lider corupt precum Yazid și a ales să moară înainte de a legitima un asemenea tiran. În propriile sale cuvinte, Hussain a spus că se ridică și # 8220pentru a reînvia afacerile Ummah-ului bunicului meu & # 8221 și pentru a se alătura binelui și a interzice răul & # 8221.

Astăzi, lăcașul Hussain atrage milioane de pelerini din întreaga lume, pe tot parcursul anului, care vizitează pentru a-și aduce omagiul și a se închina lui Allah (swt) alături de el. Arhitectural este o priveliște uimitoare, cu minarete frumoase și o cupolă glorioasă care găzduiește mormântul său. Altarul și curtea # 8217 se extinde dincolo de mausoleu, care în sine deține un sarcofag sub forma unui dharih & # 8211 destul de literal o cușcă care consfințește mormântul lui Hussain.

Mormântul și altarul înconjurător au o istorie lungă și povestită, cu numeroase construcții și demolări, precum și povestea însoțitoare a orașului care îl înconjoară.

Inceputul

Originile numelui Karbala sunt contestate. Unele narațiuni menționează că Profetul Muhammad (pbuh) însuși în timpul vieții sale a menționat definiția, sugerând că cuvântul a fost o combinație de Karb (teren care provoacă agonii) și Balaa & # 8217 (suferințe) (1). În etimologia sa, Karbala cel mai probabil provine din Kar Bel, sau Kur Babel, adică un grup de sate babiloniene, care includea Nainawa, Al-Nawawees, Al-Ha & # 8217ir (cunoscut și sub numele de Al-Hira), printre altele. Alte opinii menționează că numele provine din qarballatu, un cuvânt akkadian, care se referă la o acoperire ascuțită și care apoi se schimbă în karbala în aramaică sau din cuvânt karbalaa & # 8217, adică amprenta unui picior pe un teren moale. Unii au spus (în ceea ce poate fi folclor) că pământul a inclus odată un templu antic (sau cimitir) pentru creștini și a fost faimos în timpurile pre-islamice, ca parte a orașelor istorice Tusuh An-Nahrain, situat pe malul vechiului râu Eufrat. Unii sugerează, de asemenea, că cuvântul vine de la Karb / Ail (incinta sacră a lui Allah) sau Kaar / Bolo (munca superioară). Karbala poate fi, de asemenea, derivat din Al-Kirbah, adică moliciune, referindu-se la moliciunea terenului. În timpul bătăliei de la Karbala, pământul era nelocuit, deși era bogat în apă și avea sol fertil.

Sursa: Centrul de Cercetare Hussaini

La trei zile după bătălia de la Karbala și acesta fusese ucis, Imam Hussain (pbuh) a fost îngropat de fiul său la 1 (sau 13) octombrie 680 d.Hr. Pruncul său a fost așezat pe piept și fiul său mai mare la picioare. Bani Asad, un trib care locuia la periferie, a ajutat la îngroparea martirilor și a fost plantat un copac pentru a indica mormântul imamului Hussain. Până astăzi, locația sa veche este indicată printr-o ușă către sanctuarul numit „Baab Al-Sidrah” (poarta copacului). Mormântul a fost vizitat atât de călători, cât și de triburi locale, dintre care mulți au rămas în urmă sau au cerut rudelor să-i îngroape acolo după moarte, începând în esență ceea ce va deveni orașul Karbala.

Mukhtar Al-Thaqafi, un revoluționar cu sediul în Kufa, care a condus o rebeliune împotriva omayyadilor în răzbunare pentru moartea imamului Hussain, a vizitat mormântul la 18 august 684 și a construit o moschee în jurul mormântului cu o cupolă. Avea două intrări.

Peste jumătate de secol mai târziu, în 749, în timpul domniei lui Al-Saffah, a fost construit un acoperiș peste o parte a moscheii și au fost adăugate alte două intrări. În această perioadă, imamii școlii de gândire șiați, în special imamul Jafar Al-Sadiq, au început să instituționalizeze în mare măsură pelerinajele (sau vizitele, ziyarat) la Karbala și mormântul Imamului Hussain. Au făcut acest lucru prin exaltarea poziției țării în gândirea islamică, vorbind despre binecuvântările și calitățile vindecătoare ale solului său și subliniind recompensele divine pe care pelerinii le-ar primi prin vizită. Multe dintre aceste narațiuni sunt cea mai mare unitate pentru pelerinii care călătoresc din întreaga lume pentru a vizita Karbala astăzi. Un exemplu de astfel de hadit atribuit imamilor este,

& # 8220Nu evitați să vizitați mormântul Imamului Hussain chiar și în zilele de interdicție. Și cel care îl vizitează (mormântul său) cu frică (de dușmani), Allah îi va oferi refugiu de marea frică de Qiyamah și va câștiga o recompensă proporțională cu frica. Și cel care se teme din cauza fricii lor, Allah îi va oferi un refugiu sub umbra empirianului Său în timp ce va rămâne împreună cu Imamul Hussain și va fi protejat de frica zilei Qiyamah. & # 8221 (2)

În timp ce altarul a beneficiat de multe construcții, din păcate a suferit și demolări. Acoperișul său a fost demolat în timpul domniei lui Al-Mansur în 763. În jurul anului 787, califul Abbasid Harun Al-Rashid a demolat acoperișul și cupola altarului și a tăiat copacul care indica mormântul Imamului.

Sursa: Centrul de Cercetare Hussaini

A fost reconstruit în 808, dar demolat complet de califul vremii, Al-Mutawakkil, la 15 iulie 850. El a fost deosebit de dur asupra altarului Hussain și a pelerinilor săi. În afară de interzicerea vizitelor, el a ordonat ararea terenului și demolarea altarului de patru ori în total în timpul domniei sale. Unele povești povestesc că vizitatorii ar trebui să caute parfumul mormântului pentru a-l găsi ulterior.

Al-Muntasir a construit un acoperiș peste mormânt în 861 și a înființat un stâlp de fier lângă acesta, pentru a servi drept reper pentru pelerini. În 893, a fost construită o cupolă în centru, cu două acoperișuri și o incintă cu două intrări.

În 981 aproximativ, Aadod Al-Dawla, un conducător Buyid, a construit o cupolă și a construit un paravan de lemn în jurul mormântului (astăzi cunoscut sub numele de dharih). El a devenit primul care a pus bazele construcțiilor la scară largă și a construit case și piețe, înconjurând, de asemenea, Karbala cu un zid de graniță înalt. Școlile și hotelurile au început, de asemenea, să fie construite în oraș. Înmormântarea din Karbala devenise deosebit de populară cu secolul mai devreme și, prin urmare, cimitirele erau și ele în creștere.

Sursa: Centrul de Cercetare Hussaini

Altarele au fost avariate de un incendiu oribil în 1016 după ce două lumânări mari au căzut pe dharih (sau pe decorațiuni separate din lemn). Acestea au fost reconstruite mai întâi de Al-Hasan ibn Al-Fadi, apoi din nou de Nasir le-din-Illah în 1223. Domul a fost remodelat de sultanul Owais în 1365, care a extins și curtea. Două minarete acoperite cu aur au fost ridicate de Ahmad ibn Owais în 1384, la fel ca minaretele pe care le vedem astăzi. Ibn Battuta, savantul și călătorul marocan, a vizitat Karbala în 1326.

Între două imperii

În anii 1500 Karbala s-a trezit prins într-o bătălie între două imperii rivale. Safavizii, care au atribuit Shi & # 8217ismul, se ridicau în Iran, iar otomanii au cucerit Bagdadul în 1533. Altarele s-au schimbat de mâini de mai multe ori, iar cele două scurte perioade în care Safavidii au preluat controlul asupra altarelor au dus la construcția și expansiunea în masă, deoarece precum și așezarea a câteva mii de persani în Karbala. Safavidii priveau sanctuarele drept posesiuni prețioase. Shah Abbas Safavi a construit ecrane (dharihs) din aramă și bronz în jurul mormântului în 1622. Regele Tahmaseb a ordonat decorarea cupolei altarului Abbas și a construit un dharih în jurul mormântului. Cupola a fost văruită de sultanul Murad al IV-lea în 1638.

La fel ca orașul Najaf, Karbala s-a confruntat din punct de vedere istoric cu grave penurii de apă, în măsura în care unele rapoarte sugerează că orașul a fost aproape complet abandonat de pelerini la sfârșitul anilor 1500. Acest lucru a fost în cele din urmă rezolvat la începutul anilor 1700, când a fost construit un baraj în capul canalului local Husayniyya, permițându-i să se bucure de o sursă constantă de apă. Karbala a înflorit apoi și a devenit centrul burselor șiate, luând mantaua din Isfahan, Iran. Împreună cu o creștere a pelerinilor, Karbala și-a îmbunătățit infrastructura financiară și fizică. Pe măsură ce imperiul Safavid a început să se prăbușească, a existat un aflux masiv de erudiți șiați din Persia. Întrucât Imperiul Otoman nu a reușit să-și păstreze controlul asupra Bagdadului, savanții au reușit să construiască școli și să studieze fără prea multă intervenție guvernamentală. Orașul s-a bucurat, de asemenea, de investiții masive din Awadh, India în acest timp. Domul altarului Imam Hussain & # 8217s a fost acoperit cu aur de șahul Muhammad Qachar la 7 iulie 1796.

Invazii, ocupații și recuperări

La 4 mai 1801 (a fost fie în ziua Eid Al-Ghadir, fie în ziua Ashura), Wahabis, condus de Abd al-Aziz Saud, a atacat Karbala, jefuind și jefuind altarul, deteriorând dharih și clădirea. Au încercat inițial să atace Najaf și l-au asediat, dar nu au reușit să pătrundă faimoasele sale ziduri. Soldații otomani care protejau orașul au fugit, lăsând între 2.000 și 5.000 de locuitori din Karbala să fie uciși. Lui Karbala îi lipsea orice fel de armată tribală. Masacrul a durat aproximativ 8 ore. O relatare a martorilor oculari descrie barbaritatea atacului, spunând:

& # 822012.000 Wahhabis au atacat brusc moscheea Imamului Husayn după ce au confiscat mai multe pradă decât au cucerit vreodată după cele mai mari victorii, au pus totul la foc și sabie ... Bătrânii, femeile și copiii - toți au murit de sabia barbarilor . În plus, se spune că, de fiecare dată când vedeau o femeie însărcinată, o dezgroapau și lăsau fătul pe cadavrul sângerând al mamei. Cruzimea lor nu a putut fi satisfăcută, nu și-au încetat crimele și sângele a curs ca apa. Ca urmare a catastrofei sângeroase, peste 4000 de oameni au pierit și au distrus sanctuarul Imamului și l-au transformat într-o tranșee de urâciune și sânge. Au provocat cele mai mari daune minaretelor și cupolelor, crezând că aceste structuri erau făcute din cărămizi de aur. ” (3)

Un cont Wahabi al aceluiași atac oferă un cont similar:

& # 8220Musulmanii [adică wahhabii] au înconjurat Karbala și au luat-o de asalt. Au ucis majoritatea oamenilor din case și piețe. Au distrus cupola de deasupra mormântului lui al-Husayn. Au luat tot ce au văzut în altar și lângă el, inclusiv cuvertura decorată cu smaralde, safire și perle care acopereau mormântul & # 8230 Aproape 2000 de oameni au fost uciși în Karbala. ” (4)

Fath-Ali Shah, care era șahul Iranului la acea vreme, a criticat cu înverșunare otomanii pentru că nu a reușit să-i înfrunte pe wahabi. În timp ce ei au refuzat oferta sa de trupe iraniene de a apăra orașul, el a trimis 500 de familii să se stabilească în Karbala cu intenția de a-l apăra.În urma atacului, a fost construit un zid în jurul orașului pentru a-l proteja împotriva atacurilor, iar cărturarii orașului au stabilit o republică autoguvernată. Altarul în sine s-a recuperat de la daunele inițiale provocate de invazia Wahabi. Șah a reparat dharih și l-a placat cu argint în 1817. De asemenea, a placat altarul cu aur și a reparat daunele aduse acestuia.

Autonomia a fost încheiată când otomanii au prădat orașul în anii 1840 și și-au reimpus stăpânirea asupra acestuia. Otomanii redobândiseră controlul direct otoman asupra Bagdadului cu zece ani mai devreme, iar noul guvernator otoman, Najib Pasa, era hotărât să preia controlul asupra orașului. La acea vreme, Karbala era puternic controlată de bande, care ei înșiși cereau bani de protecție de la locuitorii și pelerinii orașului. Aceste bande au refuzat să accepte controlul otoman, iar otomanii au asediat orașul, ucigând în jur de 5.000 de oameni și profanând altarele. Se menționează în unele texte că masacrul a fost atât de sever încât a trebuit să treacă peste corpuri pentru a traversa strada. Un cărturar menționează că a văzut corpuri rămase agățate de dharih de Abbas ibn Ali.

& # 8220 Morții zăceau unul peste altul în măsura în care nu puteam traversa strada decât mergând peste cadavre. Parcă m-aș plimba invizibil, atât de mulți pieriseră & # 8230 La fundația mausoleului stăpânului nostru Abu & # 8217l-Fadl & # 8216Abbas & # 8230 Am descoperit totul despre mormântul luminat ucis sufletele care se lipeau de el, implorând, căutând adăpost și refugiu în el. Am văzut majoritatea morților pe benzi și bazare. & # 8221 (5)

Ulterior, mulți cărturari s-au mutat la Najaf, care a preluat mantia centrului bursei șiate. Otomanii, deși nu se amestecau în organizațiile științifice, impuneau o strângere mai strânsă asupra orașului. Karbala a început să-și revină cu donațiile venite din nou de la Awadh. Banii vor fi transferați de britanici și distribuiți descendenților celor nouă familii științifice din Karbala, custodilor sanctuarelor, studenților și săracilor. S-au alocat și bani pentru rezidenții indieni săraci, care au atras o populație indiană.

Altarul Imam Hussain, începutul secolului XX.

La începutul secolului al XX-lea, persii reprezentau 75% din populația orașului. În această perioadă, orașul era condus efectiv de familia Kammuna, care erau rude ale șahului din Iran. Sub conducerea lor, orașul nu a văzut prea mult din Primul Război Mondial, deoarece familia Kammuna stabilise contacte cu britanicii și, prin urmare, se bucura de auto-guvernare. Otomanii au încercat să recâștige controlul în 1916, dar au fost alungați de locuitori. Autonomia orașului și a anului 8217 s-a încheiat când Imperiul Britanic a preluat în 1917 și a alungat familia Kammuna din putere. Britanicii au introdus legi care au fost destinate să împingă comunitatea persană afară, un astfel de exemplu a fost interzicerea străinilor de a ocupa posturi guvernamentale. Comunitatea persană a fost redusă la 12% din populația orașului și a anilor '80 până în anii 1950 și ulterior a fost asimilată populației irakiene.

O rebeliune împotriva britanicilor a fost condusă de un grup de cărturari din anii '20, printre care Mirza Mohammed Taqi Shirazi, care a emis fatwas cerând boicotarea tutunului britanic.

Regula Ba & # 8217ath

Karbala a văzut unele dintre cele mai întunecate zile ale sale sub conducerea partidului Ba & # 8217ath și a lui Saddam Hussein. Mișcarea extremă secularistă i-a exclus pe musulmanii șiați din funcții de conducere și a condus măsuri represive împotriva instituțiilor șiate, executând în cele din urmă personalități importante din seminarii și expulzând șiiștii irakieni în Iran. Comemorările lui Ashura au fost interzise, ​​iar cele văzute comemorând riscă în mod deschis închisoarea și executarea. Spionii din oraș au raportat pe oricine a criticat de la distanță republica. Mulți au fugit din țară sau au fost închiși, torturați sau uciși.

O revoltă împotriva regimului a avut loc în sudul Irakului în 1991, Karbala pentru o perioadă scurtă de cel mult 2 săptămâni bucurându-se de autonomie. Fluturașii au fost aruncați de avioanele americane care cereau irakienilor să se ridice împotriva lui Saddam. Forțele lui Saddam au zdrobit brutal revolta Karbala în 1991, profanând altarele și ucigând pe toți cei care au căutat refugiu în ele. Altarul Imamului Hussain a fost, de asemenea, bombardat cu foc de mortar. Unele găuri de gloanțe rămân și astăzi, păstrate acolo ca un memento al celor întâmplate.

Ulterior, regimul a fost deosebit de dur pentru Karbala. După ce Organizația Națiunilor Unite a impus sancțiuni asupra Irakului, Karbala a suferit în mod disproporționat.

Altarul Imam Hussain după revolta din 1991.

2003-Ziua de azi

După invazia SUA din 2003, Karbala s-a bucurat din nou de libertate. Mulți nativi Karbala care fuseseră exilați sau fugiseră s-au întors să vadă familia sau să se stabilească din nou. Iranul a vărsat sume masive de fonduri pentru renovarea sanctuarelor și a infrastructurii orașului. Din păcate, în urma invaziei, a suferit mai multe atacuri sub formă de bombe sinucigașe și bombardamente auto de către Al-Qaeda și mai târziu ISIS. În ciuda acestui fapt, orașul a primit milioane de vizitatori și pelerini din întreaga lume.

Pelerini care merg la Karbala.

În 2017, 13,8 milioane de persoane au vizitat Karbala și altarul Imamului Hussain pentru pelerinajul Arbaeen, ceea ce îl face cel mai mare pelerinaj anual din lume.


Cuprins

Există multe opinii între diferiți anchetatori, cu privire la originea cuvântului „Karbala”. Unii au subliniat că „Karbala” are o legătură cu limba „Karbalato”, în timp ce alții încearcă să obțină sensul cuvântului „Karbala” analizând ortografia și limbajul său. Ei concluzionează că provine din cuvântul arab "Kar Babel", care era un grup de sate antice babiloniene care includea Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella (Karb Illu. Ca în Arba Illu [Arbil]), Al-Nawaweess și Al- Heer. Acest nume de familie este astăzi cunoscut sub numele de Al-Hair și este locul unde se află mormântul lui Husayn ibn Ali.

Anchetatorul Yaqut al-Hamawi a subliniat că semnificația „Karbala” ar putea avea mai multe explicații, dintre care una este că locul unde a fost martirizat Husayn ibn Ali este făcut din pământ moale - „Al-Karbalat”.

Conform credinței șiite, arhanghelul Gabriel a povestit adevăratul sens al numelui Karbalā ’ lui Muhammad: o combinație de karb (Arabă: كَرْب, pământul care va provoca multe agonii) și balā ’ (Arabă: بَلَاء, suferințe). "[19]

Karbala se confruntă cu un climat cald în deșert (BWh în clasificarea climatică Köppen) cu veri extrem de calde, lungi, uscate și ierni blânde. Aproape toate precipitațiile anuale se primesc între noiembrie și aprilie, deși nici o lună nu este umedă.

Date climatice pentru Karbala
Lună Ian Februarie Mar Aprilie Mai Iunie Iul Aug Sept Oct Noiembrie Dec An
Medie maximă ° C (° F) 15.7
(60.3)
18.8
(65.8)
23.6
(74.5)
30.6
(87.1)
36.9
(98.4)
41.5
(106.7)
43.9
(111.0)
43.6
(110.5)
40.2
(104.4)
33.3
(91.9)
23.7
(74.7)
17.6
(63.7)
30.8
(87.4)
Media zilnică ° C (° F) 10.6
(51.1)
12.9
(55.2)
17.4
(63.3)
23.9
(75.0)
29.7
(85.5)
33.9
(93.0)
36.4
(97.5)
35.9
(96.6)
32.3
(90.1)
26.2
(79.2)
17.7
(63.9)
12.3
(54.1)
24.1
(75.4)
Medie scăzută ° C (° F) 5.4
(41.7)
7.0
(44.6)
11.2
(52.2)
17.1
(62.8)
22.5
(72.5)
26.3
(79.3)
28.8
(83.8)
28.2
(82.8)
24.3
(75.7)
19.0
(66.2)
11.6
(52.9)
6.9
(44.4)
17.4
(63.2)
Precipitații medii mm (inci) 17.6
(0.69)
14.3
(0.56)
15.7
(0.62)
11.5
(0.45)
3.5
(0.14)
0.1
(0.00)
0.0
(0.0)
0.0
(0.0)
0.3
(0.01)
4.1
(0.16)
10.5
(0.41)
15.3
(0.60)
92.9
(3.64)
Zile medii de precipitații 7 5 6 5 3 0 0 0 0 4 5 7 42
Sursa: Organizația Meteorologică Mondială (ONU) [20]

Bătălia de la Karbala Edit

Bătălia de la Karbala a fost purtată pe deșerturile goale pe drumul spre Kufa pe 10 octombrie 680 (10 Muharram 61 AH). Atât Husayn ibn Ali, cât și fratele său Abbas ibn Ali au fost îngropați de tribul local Banī Asad, la ceea ce ulterior a devenit cunoscut sub numele de Mashhad Al-Husayn. Bătălia în sine a avut loc ca urmare a refuzului lui Husain de a cere Yazid I de a se supune califatului său. Guvernatorul Kufan, Ubaydallah ibn Ziyad, a trimis treizeci de mii de călăreți împotriva lui Husayn în timp ce călătorea la Kufa. Călăreților, sub „Umar ibn Sa'd, li s-a ordonat să-i refuze pe Husayn și pe urmașii săi apă pentru a-l forța pe Husayn să accepte să depună un jurământ de loialitate. Pe 9 din Muharram, Husayn a refuzat și a cerut să i se dea noaptea să se roage. Pe 10 Muharram, Husayn ibn Ali s-a rugat dimineața și și-a condus trupele în luptă împreună cu fratele său Abbas. Mulți dintre adepții lui Husayn, inclusiv toți fiii săi actuali Ali Akbar, Ali Asghar (șase luni) și nepoții săi Qassim, Aun și Muhammad au fost uciși. [21]

În 63 AH (682), Yazid ibn Mu'awiya a eliberat membrii supraviețuitori ai familiei lui Husayn din închisoare. În drum spre Mecca, s-au oprit la locul bătăliei. Există o evidență a faptului că Sulayman ibn Surad mergea în pelerinaj la sit încă din 65 AH (685 CE). Orașul a început ca un mormânt și un altar pentru Husayn și a crescut ca un oraș pentru a satisface nevoile pelerinilor. Orașul și mormintele au fost extinse mult de conducătorii musulmani succesivi, dar au suferit distrugeri repetate din cauza atacului armatelor. Altarul original a fost distrus de califul Abbasid Al-Mutawakkil în 850, dar a fost reconstruit în forma sa actuală în jurul anului 979, pentru a fi parțial distrus de foc în 1086 și reconstruit din nou.

Editare modernă timpurie

La fel ca Najaf, orașul a suferit de grave penurii de apă care au fost rezolvate doar la începutul secolului al XVIII-lea prin construirea unui baraj în capul Canalului Husayniyya. În 1737, orașul a înlocuit Isfahanul din Iran ca principal centru al bursei șiate. La mijlocul secolului al XVIII-lea a fost dominat de decanul bursier, Yusuf Al Bahrani, un susținător cheie al tradiției Akhbari a gândirii șiate, până la moartea sa în 1772, [22] după care școala Usuli, mai centrată pe stat, a devenit mai influent.

Sacul wahhabi din Karbala a avut loc în 21 aprilie 1802 (1216 Hijri) (1801), [23] sub conducerea lui Abdul-Aziz bin Muhammad al doilea conducător al primului stat saudit, când 12.000 de musulmani wahabi din Najd au atacat orașul Karbala . [24] Atacul a coincis cu aniversarea evenimentului Ghadir Khum, [25] sau cu 10 Muharram. [26] Această luptă a provocat 3.000-5.000 de morți, iar cupola mormântului lui Husayn ibn Ali, nepotul lui Muhammad și fiul lui Ali ibn Abi Talib, [26] a fost distrusă. Lupta a durat 8 ore. [27]

După prima invazie a statului saudit, orașul s-a bucurat de semi-autonomie în timpul stăpânirii otomane, guvernată de un grup de bande și mafie, aliate diferit cu membrii ulamei. Pentru a-și reafirma autoritatea, armata otomană a asediat orașul. La 13 ianuarie 1843 trupele otomane au intrat în oraș. Mulți dintre liderii orașului au fugit lăsând apărarea orașului în mare măsură către comercianți. Aproximativ 3.000 de arabi au fost uciși în oraș și alți 2.000 în afara zidurilor (aceasta reprezenta aproximativ 15% din populația normală a orașului). Turcii au pierdut 400 de oameni. [28] Aceasta a determinat mulți studenți și cărturari să se mute la Najaf, care a devenit principalul centru religios șia. [29] Între 1850 și 1903, Karbala s-a bucurat de un aflux generos de bani prin Legatul Oudh. Provincia indiană Awadh, condusă de șii, cunoscută de britanici sub numele de Oudh, trimisese întotdeauna bani și pelerini în orașul sfânt. Banii Oudh, de 10 milioane de rupii, provin din 1825 din Awadh Nawab Ghazi-ud-Din Haider. O treime trebuia să meargă la soțiile sale, iar celelalte două treimi mergeau în orașele sfinte Karbala și Najaf. Când soțiile sale au murit în 1850, banii s-au acumulat cu dobânzi în mâinile Companiei Britanice a Indiilor de Est. EIC a trimis banii către Karbala și Najaf conform dorințelor soțiilor, în speranța de a influența Ulama în favoarea Marii Britanii. Acest efort de a face favoare este, în general, considerat a fi un eșec. [30]

În 1928, un important proiect de drenaj a fost realizat pentru a elibera orașul de mlaștini nesănătoase, formate între Hussainiya și canalele Bani Hassan de pe Eufrat. [32]

Apărarea Primăriei din Karbala - o serie de lupte luptate în perioada 3 aprilie - 6 aprilie 2004 între rebelii irakieni ai armatei Mahdi care încercau să cucerească primăria și soldații polonezi și bulgari apărători din Divizia Multinațională Central-Sud

În 2003, după invazia Irakului din 2003, consiliul municipal Karbala a încercat să-l aleagă pe locotenent-colonelul Matthew Lopez al Corpului Marinei Statelor Unite ca primar. Aparent, astfel încât pușcașii marini, contractanții și fondurile sale să nu poată pleca. [33]

La 14 aprilie 2007, o mașină-bombă a explodat la aproximativ 180 de metri de altar, ucigând 47 [34] și rănind peste 150.

La 19 ianuarie 2008, 2 milioane de pelerini șiați irakieni au mărșăluit prin orașul Karbala, Irak, pentru a comemora Ashura. 20.000 de soldați și polițiști irakieni au păzit evenimentul pe fondul tensiunilor din cauza ciocnirilor dintre trupele irakiene și șii, care au lăsat 263 de oameni morți (la Basra și Nasiriya). [35]

Karbala, alături de Najaf, este considerată o destinație turistică înfloritoare pentru musulmanii șiați, iar industria turismului din oraș a înflorit după sfârșitul guvernării lui Saddam Hussein. [36] Unele atracții turistice religioase includ:


O istorie a opresiunii

Tensiunile dintre populația șiită din regiunea al-Hasa (aproximativ provincia de est de astăzi) și Casa Saud au o istorie lungă și se întorc la vremea în care Mohammed Ibn Saud, fiul fondatorului dinastiei, a adoptat învățăturile lui Mahomed ibn Abd al-Wahhab la sfârșitul secolului al XVIII-lea și le-a folosit pentru a-și legitima stăpânirea. În timp ce el și succesorii săi au căutat să extindă teritoriul pe care îl controlau spre est sub stindardul luptătorilor necredincioși și devianți, șiații al-Hasa au rezistat.

În raidurile lor, luptătorii wahhabi ar distruge adesea altare și lăcașuri de cult aparținând ordinelor șiiți și sufiste în 1802, o armată condusă de fiul lui Mohammed Saud a atacat chiar unul dintre cele mai sfinte orașe pentru musulmani șiați, Karbala în Irakul vecin, jefuind și distrugând altare, deteriorând moscheea Hussein, masacrând o mare parte a populației civile și lăsând o amprentă dureroasă în memoria colectivă șită.

Timp de un secol, al-Hasa va intra și ieși din controlul saudit, până când Abdel Aziz Ibn Saud, fondatorul regatului saudit, a reluat-o în 1913, declanșând o campanie de represiune împotriva populației sale chiite care s-a opus conducerii sale. Pe măsură ce a început să construiască bazele statului saudit, atitudinile wahhabite față de șiați au fost țesute în instituțiile sale.

Drept urmare, musulmanii șiați până în prezent rămân extrem de lipsiți de drept în societatea saudită. De exemplu, nu li se permite să ocupe posturi cheie în cadrul ministerelor apărării și internelor, Garda Națională și curtea regală. Aceștia se confruntă cu diferite restricții privind permisele de închinare religioasă pentru construirea moscheilor șiate sunt adesea refuzate și, în consecință, în locuri precum orașul Dammam, există o singură moschee pentru sutele de mii de musulmani șiați care locuiesc acolo. Procesiunile din timpul Ashoura, ziua care comemorează moartea nepotului profetului Mohammed Hussein în bătălia de la Karbala, au fost interzise până în 2005 și astăzi sunt încă restricționate în diferite moduri.

Cel mai important, deși majoritatea rezervelor de petrol din Arabia Saudită se încadrează pe teritoriul provinciei de est, minoritatea șită nu beneficiază cu greu de veniturile masive din petrol ale țării. De la fondarea statului saudit în 1932, acesta a suferit marginalizare și deposedare socio-economică sistematică.

În plus, autorităților religioase saudite - învestite până de curând cu puteri aproape nerestricționate de a controla publicul - li s-a permis să răspândească retorica anti-șiită și chiar să o insereze în programa școlară. Drept urmare, atitudinile anti-șiite în rândul populației generale sunt răspândite și au dus în trecut la diferite atacuri asupra comunității.

De-a lungul deceniilor de discriminare sistemică și de renunțare, furia șiață va fierbe periodic și va duce la proteste în masă, care vor fi întotdeauna suprimate brutal de Riyadh.

În 1979, revoltele revoluționare din Iranul din apropiere au provocat demonstrații în masă în orașul Qatif, cu majoritate șiaită, care au fost confruntate cu o reducere violentă și execuții.

În 2011, primăvara arabă a inspirat și proteste pro-democrație în provincia de est. Autoritățile saudite s-au grăbit să aplaneze tulburările, deschizând focul asupra manifestanților și arestând mulți. Mulți dintre cei 37 de bărbați au fost arestați pentru participarea la aceste proteste.

Aceștia, împreună cu o serie de alți activiști care cereau încetarea apartheidului religios și a discriminării sectare, au fost acuzați de terorism. În 2016, liderul șiait Nimr al-Nimr, care susținuse protestele și criticase mult timp Casa Saud, a fost executat.


Nu puteți înțelege ISIS dacă nu cunoașteți istoria wahabismului din Arabia Saudită

BEIRUT - Sosirea dramatică a lui Da'ish (ISIS) pe scena Irakului i-a șocat pe mulți din Occident. Mulți au fost perplexi - și îngroziți - de violența și magnetismul său evident pentru tinerii sunniți. Dar mai mult decât atât, ei găsesc ambivalența Arabiei Saudite în fața acestei manifestări atât de îngrijorătoare, cât și de inexplicabilă, întrebându-se: „Saudienii nu înțeleg că ISIS îi amenință și pe ei?”

Se pare - chiar și acum - că elita conducătoare a Arabiei Saudite este împărțită. Unii aplaudă că ISIS luptă împotriva „focului” șiit iranian cu „foc” sunnit că un nou stat sunnit prinde contur chiar în inima a ceea ce ei consideră un patrimoniu istoric sunnit și sunt atrași de ideologia strictă salafistă a lui Da'ish.

Alți saudiți sunt mai înspăimântați și își amintesc de istoria revoltei împotriva lui Abd-al Aziz de către wahhabist Ikhwan (Declinare de responsabilitate: acest Ikhwan nu are nimic de-a face cu Frăția Musulmană Ikhwan - vă rugăm să rețineți, toate referințele ulterioare se referă la wahhabistul Ikhwan , și nu Frăției Musulmane Ikhwan), dar care aproape a implodat wahabismul și al-Saud la sfârșitul anilor 1920.

Mulți saudiți sunt profund deranjați de doctrinele radicale ale lui Da'ish (ISIS) - și încep să pună la îndoială unele aspecte ale direcției și discursului Arabiei Saudite.

DUALITATEA SAUDITA

Discordia internă și tensiunile Arabiei Saudite față de ISIS pot fi înțelese doar prin înțelegerea dualității inerente (și persistente) care stă la baza structurii doctrinare a Regatului și a originilor sale istorice.

O direcție dominantă a identității saudite se referă direct la Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (fondatorul wahabismului) și la utilizarea căruia puritanismul său radical, excluzionist, a fost pus de Ibn Saud. (Acesta din urmă nu era mai mult decât un lider minor - printre mulți - care luptau continuu și făceau raiduri în triburile beduine în coacerea și în deșerturile disperate sărace din Nejd.)

A doua direcție a acestei dualități nedumeritoare se referă tocmai la schimbarea ulterioară a regelui Abd-al Aziz către statalitate în anii 1920: reducerea violenței lui Ikhwani (pentru a avea o poziție diplomatică ca stat național cu Marea Britanie și America) instituționalizarea sa impulsul wahhabist inițial - și ulterior confiscarea vârfului petrodolar în timp util în anii '70, pentru a canaliza volatilul curent ikhwani departe de acasă spre export - prin difuzarea unei revoluții culturale, mai degrabă decât a unei revoluții violente în întreaga lume musulmană.

Dar această „revoluție culturală” nu a fost un reformism docil. A fost o revoluție bazată pe ura asemănătoare cu cea a lui Jacob al-Wahhab pentru putrescența și deviaționismul pe care le-a perceput despre el - de aici chemarea sa de a purifica Islamul de toate ereziile și idolatriile sale.

IMPOSTORI MUSULMANI

Autorul și jurnalistul american, Steven Coll, a scris cum acest discipol auster și cenzor al savantului Ibn Taymiyyah din secolul al XIV-lea, Abd al-Wahhab, disprețuia „decorul, arta, fumatul tutunului, îmbibarea hașișului, tamburul bătând nobilimea egipteană și otomană a călătorit prin Arabia să se roage la Mecca ".

În viziunea lui Abd al-Wahhab, aceștia nu erau musulmani, ci impostori mascați ca musulmani. Nici el, într-adevăr, nu a găsit mult mai bine comportamentul arabilor beduini locali. Aceștia l-au agravat pe Abd al-Wahhab prin cinstirea sfinților, prin ridicarea pietrelor funerare și „superstiția” lor (de exemplu, venerarea mormintelor sau a locurilor care erau considerate deosebit de impregnate de divin).

Tot acest comportament, a denunțat Abd al-Wahhab bida - interzis de Dumnezeu.

La fel ca Taymiyyah înainte de el, Abd al-Wahhab credea că perioada șederii profetului Muhammad în Medina era idealul societății musulmane („cel mai bun timp”), la care toți musulmanii ar trebui să aspire să imite (acesta, în esență, este salafismul ).

Taymiyyah declarase război șiismului, sufismului și filozofiei grecești. El s-a pronunțat, de asemenea, împotriva vizitării mormântului profetului și a sărbătoririi zilei de naștere a acestuia, declarând că toate aceste comportamente reprezentau doar imitarea închinării creștine a lui Isus ca Dumnezeu (adică idolatrie). Abd al-Wahhab a asimilat toate aceste învățături anterioare, afirmând că „orice îndoială sau ezitare” din partea unui credincios în ceea ce privește recunoașterea acestei interpretări particulare a Islamului ar trebui „să lipsească un om de imunitate de proprietățile sale și de viața sa. "

Unul dintre principiile principale ale doctrinei lui Abd al-Wahhab a devenit ideea cheie takfir. Conform doctrinei takfiri, Abd al-Wahhab și adepții săi ar putea considera colegi musulmani infideli în cazul în care se vor angaja în activități care, în orice mod, ar putea fi invadate de suveranitatea Autorității absolute (adică a Regelui). Abd al-Wahhab i-a denunțat pe toți musulmanii care au onorat morții, sfinții sau îngerii. El a susținut că astfel de sentimente au scăzut subordonarea completă pe care trebuie să o simțim față de Dumnezeu și numai de Dumnezeu. Islamul wahhabi interzice astfel orice rugăciune către sfinți și cei dragi morți, pelerinaje la morminte și moschei speciale, festivaluri religioase care sărbătoresc sfinții, cinstirea zilei de naștere a profetului musulman Muhammad și chiar interzice folosirea pietrelor funerare la îngroparea morților.

Abd al-Wahhab a cerut conformitatea - o conformitate care urma să fie demonstrată în moduri fizice și tangibile. El a susținut că toți musulmanii trebuie să-și angajeze în mod individual loialitatea față de un singur lider musulman (un calif, dacă ar exista unul). Cei care nu s-ar conforma acestui punct de vedere ar trebui să fie uciși, soțiile și fiicele lor încălcate și bunurile lor confiscate, a scris el. Lista apostaților care merită moartea a inclus șiiții, sufisii și alte confesiuni musulmane, pe care Abd al-Wahhab nu i-a considerat deloc musulmani.

Nu este nimic aici care să separe wahhabismul de ISIS. Riftul va apărea abia mai târziu: din instituționalizarea ulterioară a doctrinei lui Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab despre „Un singur conducător, o autoritate, o singură moschee” - acești trei piloni fiind luați respectiv pentru a se referi la regele saudit, autoritatea absolută a oficialului Wahabism și controlul său asupra „cuvântului” (adică moscheea).

Această ruptură - negarea ISIS a acestor trei stâlpi pe care se bazează în prezent întreaga autoritate sunnită - face din ISIS, care, în toate celelalte privințe, se conformează wahhabismului, o amenințare profundă pentru Arabia Saudită.

SCURTĂ ISTORIE 1741-1818

Pledoaria lui Abd al-Wahhab pentru aceste opinii ultra radicale a dus inevitabil la expulzarea sa din propriul oraș - și în 1741, după câteva rătăciri, a găsit refugiu sub protecția lui Ibn Saud și a tribului său. Ceea ce Ibn Saud a perceput în noua învățătură a lui Abd al-Wahhab a fost mijlocul de a răsturna tradiția și convenția arabă. A fost o cale spre preluarea puterii.

Clanul lui Ibn Saud, apucându-se de doctrina lui Abd al-Wahhab, putea acum să facă ceea ce făceau întotdeauna, care făcea raiduri în satele vecine și le jefuiau posesiunile. Abia acum o făceau nu în cadrul tradiției arabe, ci mai degrabă sub steagul jihad. Ibn Saud și Abd al-Wahhab au reintrodus, de asemenea, ideea martiriului în numele jihadului, deoarece le-a acordat celor martirizați intrarea imediată în paradis.

La început, au cucerit câteva comunități locale și și-au impus stăpânirea asupra lor. (Locuitorilor cuceriți li s-a oferit o alegere limitată: convertirea la wahhabism sau moarte.) Până în 1790, Alianța a controlat cea mai mare parte a Peninsulei arabe și a atacat în mod repetat Medina, Siria și Irakul.

Strategia lor - ca cea a ISIS de astăzi - a fost de a aduce popoarele pe care le-au cucerit în supunere. Au urmărit să insufle frică. În 1801, aliații au atacat orașul sfânt Karbala din Irak. Au masacrat mii de șiiți, inclusiv femei și copii. Multe altare șiite au fost distruse, inclusiv altarul Imamului Hussein, nepotul ucis al profetului Mahomed.

Un oficial britanic, locotenentul Francis Warden, observând situația din acea vreme, a scris: „Au jefuit întregul [Karbala] și au jefuit Mormântul lui Hussein. cinci mii de locuitori. "

Osman Ibn Bishr Najdi, istoricul primului stat saudit, a scris că Ibn Saud a comis un masacru în Karbala în 1801. El a documentat cu mândrie acel masacru spunând: „Am luat Karbala și l-am măcelărit și i-am luat poporul (ca sclavi), apoi laudă să fie lui Allah, Domnul Lumilor, și nu ne cerem scuze pentru asta și spunem: „Și necredincioșilor: același tratament.” "

În 1803, Abdul Aziz a intrat apoi în Orașul Sfânt din Mecca, care s-a predat sub impactul terorii și al panicii (aceeași soartă a fost să ajungă și la Medina). Adepții lui Abd al-Wahhab au demolat monumente istorice și toate mormintele și altarele din mijlocul lor. Până la sfârșit, au distrus secole de arhitectură islamică lângă Marea Moschee.

Dar în noiembrie 1803, un asasin șiit l-a ucis pe regele Abdul Aziz (răzbunându-se pentru masacrul de la Karbala). Fiul său, Saud bin Abd al Aziz, i-a succedat și a continuat cucerirea Arabiei. Cu toate acestea, conducătorii otomani nu mai puteau să stea și să privească cum imperiul lor era devorat bucată cu bucată. În 1812, armata otomană, compusă din egipteni, a împins Alianța din Medina, Jeddah și Mecca. În 1814, Saud bin Abd al Aziz a murit de febră. Cu toate acestea, nefericitul său fiu, Abdullah bin Saud, a fost dus de otomani la Istanbul, unde a fost executat groaznic (un vizitator din Istanbul a raportat că l-a umilit pe străzile din Istanbul timp de trei zile, apoi a fost spânzurat și decapitat, cu capul tăiat tras dintr-un canon, iar inima i-a tăiat și a fost înfiptă în trup.

În 1815, forțele wahhabi au fost zdrobite de egipteni (acționând în numele otomanului) într-o bătălie decisivă. În 1818, otomanii au capturat și distrus capitala wahhabi Dariyah. Primul stat saudit nu mai era. Câțiva wahhabi rămași s-au retras în deșert pentru a se regrupa și acolo au rămas, liniștiți în cea mai mare parte a secolului al XIX-lea.

ISTORIA SE REVINE CU ISIS

Nu este greu să înțelegem cum ar putea răsuna înființarea Statului Islamic de către ISIS în Irakul contemporan printre cei care își amintesc această istorie. Într-adevăr, etosul wahhabismului din secolul al XVIII-lea nu s-a ofilit doar în Nejd, ci a răcnit în viață când Imperiul Otoman s-a prăbușit în haosul din Primul Război Mondial.

Al Saud - în această renaștere a secolului al XX-lea - au fost conduși de laconicul și înțeleptul politic Abd-al Aziz, care, la unirea triburilor beduine, a lansat „Ikhwan” saudit în spiritul lui Abd-al Wahhab și Ibn Proiectii de luptă anterioare ai lui Saud.

Ikhwan a fost o reîncarnare a mișcării de avangardă timpurii, acerbe, semi-independente a „moraliștilor” wahhabiști înarmați, care aproape au reușit să cucerească Arabia de la începutul anilor 1800. În același mod ca mai devreme, Ikhwan a reușit din nou să cucerească Mecca, Medina și Jeddah între 1914 și 1926. Totuși, Abd-al Aziz a început să-și simtă interesele mai largi de a fi amenințat de „iacobinismul” revoluționar expus de Ikhwan. Ikhwan s-a răsculat - ducând la un război civil care a durat până în anii 1930, când Regele i-a pus jos: i-a mitraliat.

Pentru acest rege, (Abd-al Aziz), adevărurile simple din deceniile anterioare se erodau. Petrolul a fost descoperit în peninsulară. Marea Britanie și America l-au curtat pe Abd-al Aziz, dar erau înclinați să-l susțină pe Sharif Husain ca singurul conducător legitim al Arabiei. Saudiții aveau nevoie să dezvolte o postură diplomatică mai sofisticată.

Deci wahabismul a fost schimbat cu forță dintr-o mișcare de jihad revoluționar și purificare teologică a tefiri, într-o mișcare de da'wa conservatoare socială, politică, teologică și religioasă (chemare islamică) și în justificarea instituției care susține loialitatea față de familia saudită regală și puterea absolută a Regelui.

RĂSPUNDEREA ULEIULUI SE RĂSPÂNDEȘTE WAHHABISMUL

Odată cu apariția bonanței petroliere - așa cum scrie savantul francez, Giles Kepel, obiectivele saudite erau „să întindă și să răspândească wahhabismul în lumea musulmană.„ Wahhabise "Islamul, reducând astfel„ multitudinea de voci din cadrul religiei ”. către un „crez unic” - o mișcare care ar depăși diviziunile naționale. Miliardele de dolari au fost - și continuă să fie - investite în această manifestare a puterii moi.

Acest amestec capace de proiecție de putere soft de miliarde de dolari - și dorința saudită de a gestiona islamul sunnit atât în ​​favoarea intereselor Americii, cât și în același timp a încorporat wahhabismul din punct de vedere educațional, social și cultural în toate țările Islamului - care a creat un vest dependență politică față de Arabia Saudită, o dependență care a rezistat de la întâlnirea lui Abd-al Aziz cu Roosevelt pe o navă de război americană (revenind președintele de la Conferința de la Yalta) până astăzi.

Occidentalii s-au uitat la Regat și privirea lor a fost capturată de bogăție de aparenta modernizare de către profesorii lideri ai lumii islamice. Ei au ales să presupună că Regatul se apleacă la imperativele vieții moderne - și că gestionarea islamului sunnit va îndoi Regatul și la viața modernă.

Dar abordarea saudită Ikhwan față de Islam nu a murit în anii 1930. S-a retras, dar și-a menținut controlul asupra unor părți ale sistemului - de unde dualitatea pe care o observăm astăzi în atitudinea saudită față de ISIS.

Pe de o parte, ISIS este profund wahabist. Pe de altă parte, este ultra radical într-un mod diferit. Poate fi văzut în esență ca o mișcare corectivă către wahabismul contemporan.

ISIS este o mișcare „post-Medina”: privește acțiunile primilor doi calife, mai degrabă decât profetul Muhammad însuși, ca o sursă de emulație și neagă cu forță pretenția saudienilor de a autoriza să conducă.

Pe măsură ce monarhia saudită a înflorit în epoca petrolului într-o instituție din ce în ce mai umflată, apelul mesajului Ikhwan a câștigat teren (în ciuda campaniei de modernizare a regelui Faisal). „Abordarea Ikhwan” s-a bucurat - și încă se bucură - de sprijinul multor bărbați și femei proeminenți și șeici. Într-un anumit sens, Osama bin Laden a fost tocmai reprezentantul unei înfloriri târzii a acestei abordări Ikhwani.

Astăzi, subminarea de către ISIS a legitimității legitimității regelui nu este văzută ca fiind problematică, ci mai degrabă o întoarcere la adevăratele origini ale proiectului Saudi-Wahhab.

În gestionarea colaborativă a regiunii de către saudiți și occidentali în urmărirea numeroaselor proiecte occidentale (contracararea socialismului, baazismului, nasserismului, influenței sovietice și iraniene), politicienii occidentali și-au evidențiat lectura aleasă despre Arabia Saudită (bogăție, modernizare și influență), dar au ales să ignore impulsul wahhabist.

La urma urmei, mișcările islamiste mai radicale au fost percepute de serviciile de informații occidentale ca fiind mai eficiente în răsturnarea URSS în Afganistan - și în combaterea liderilor și statelor din Orientul Mijlociu defavorizate.

De ce ar trebui să fim surprinși atunci că, din mandatul saudit-occidental al prințului Bandar de a gestiona insurgența în Siria împotriva președintelui Assad, ar fi trebuit să apară un tip neo-ikhwan de mișcare de avangardă violentă, care provoacă frică: ISIS? Și de ce ar trebui să fim surprinși - știind puțin despre wahabism - că insurgenții „moderați” din Siria ar deveni mai rari decât un unicorn mitic? De ce ar fi trebuit să ne imaginăm că wahabismul radical va crea moderați? Sau de ce ne-am putea imagina că o doctrină despre „Un singur conducător, O singură autoritate, O singură moschee: supuneți-vă sau fiți uciși” ar putea duce în cele din urmă la moderare sau toleranță?

Sau, poate, nu ne-am imaginat niciodată.

Acest articol este partea I a analizei istorice a Alastair Crooke a rădăcinilor ISIS și a impactului său asupra viitorului Orientului Mijlociu. Citiți partea II aici.


Inscrie-te

Obțineți e-mailul New Statesman’s Morning Call.

În timp ce așa-numitul stat islamic demolează statele naționale înființate de europeni în urmă cu aproape un secol, sălbăticia obscenă a IS pare să însemne violența pe care mulți o consideră inerentă religiei în general și islamului în special. De asemenea, sugerează că ideologia neoconservatoare care a inspirat războiul din Irak era delirantă, deoarece presupunea că statul național liberal era un rezultat inevitabil al modernității și că, odată ce dictatura lui Saddam a dispărut, Irakul nu putea să nu devină o democrație în stil occidental. În schimb, IS, care s-a născut în războiul din Irak și intenționează să restabilească autocrația premodernă a califatului, pare să revină la barbarie. La 16 noiembrie, militanții au lansat un videoclip care arăta că au decapitat un al cincilea ostatic occidental, asistentul american Peter Kassig, precum și mai mulți soldați sirieni capturați. Unii vor vedea iredentismul feroce al grupului ca o dovadă a incapacității cronice a Islamului de a îmbrățișa valorile moderne.

Cu toate acestea, deși IS este cu siguranță o mișcare islamică, nu este nici tipic, nici îngrămădit în trecutul îndepărtat, deoarece rădăcinile sale se află în wahabism, o formă de islam practicat în Arabia Saudită care s-a dezvoltat abia în secolul al XVIII-lea. În iulie 2013, Parlamentul European a identificat wahhabismul ca fiind principala sursă de terorism global și, totuși, Marele Mufti din Arabia Saudită, condamnând IS în cei mai puternici termeni, a insistat că „ideile extremismului, radicalismului și terorismului nu aparțin islamului in orice fel". Cu toate acestea, alți membri ai clasei conducătoare saudite privesc cu mai multă amabilitate mișcarea, aplaudând acea opoziție fermă față de șiaism și pentru evlavia sale salafi, aderarea la practicile originale ale islamului. Această neconcordanță este o amintire salutară a imposibilității de a face generalizări exacte despre orice tradiție religioasă. În scurta sa istorie, wahhabismul a dezvoltat cel puțin două forme distincte, fiecare dintre ele având o abordare complet diferită a violenței.

În timpul secolului al XVIII-lea, mișcări revivaliste au apărut în multe părți ale lumii islamice, pe măsură ce puterile imperiale musulmane au început să piardă controlul asupra teritoriilor periferice. În Occident, în acest moment, începeam să separăm biserica de stat, dar acest ideal secular era o inovație radicală: la fel de revoluționară ca economia comercială pe care Europa o concepe simultan. Nicio altă cultură nu considera religia ca o activitate pur privată, separată de activitățile lumești precum politica, așa că pentru musulmani fragmentarea politică a societății lor era, de asemenea, o problemă religioasă. Pentru că Coranul le-a dat o misiune sacră - de a construi o economie dreaptă în care toată lumea să fie tratată cu echitate și respect - bunăstarea politică a umma („Comunitate”) a fost întotdeauna o chestiune de importanță sacră. Dacă săracii erau oprimați, vulnerabili exploatați sau instituțiile statului corupte, musulmanii erau obligați să depună toate eforturile pentru a readuce societatea pe drumul cel bun.

Așadar, reformatorii din secolul al XVIII-lea erau convinși că, dacă musulmanii vor recâștiga puterea și prestigiul pierdut, trebuie să se întoarcă la fundamentele credinței lor, asigurându-se că Dumnezeu - mai degrabă decât materialismul sau ambiția lumească - a dominat ordinea politică. Nu a existat nimic militant la acest „fundamentalism” mai degrabă, a fost o încercare de reorientare a societății și nu a implicat jihadul. Unul dintre cei mai influenți dintre acești înviitori a fost Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-91), un învățat învățat al Najd din Arabia centrală, ale cărui învățături îi inspiră și pe reformatorii și extremiștii musulmani. El era preocupat în special de cultul popular al sfinților și de ritualurile idolatre de la mormintele lor, care, credea el, atribuiau divinitatea simplilor muritori. El a insistat ca fiecare bărbat și femeie să se concentreze în schimb pe studiul Coranului și „tradițiilor” (hadit) despre practica obișnuită (Sunnah) al Profetului și al tovarășilor săi. La fel ca Luther, Ibn Abd al-Wahhab a vrut să se întoarcă la cele mai vechi învățături ale credinței sale și să scoată toate acrețiile medievale ulterioare. Prin urmare, s-a opus sufismului și șiaismului ca inovații eretice (bidah), și a îndemnat toți musulmanii să respingă exegeza învățată dezvoltată de-a lungul secolelor de către ulema („Cărturari”) și interpretează textele pentru ei înșiși.

Acest lucru a supărat în mod natural clerul și a amenințat conducătorii locali, care credeau că interferarea cu aceste devoțiuni populare ar provoca neliniște socială. În cele din urmă, însă, Ibn Abd al-Wahhab și-a găsit un patron în Muhammad Ibn Saud, un șef din Najd care și-a adoptat ideile. Dar tensiunea s-a dezvoltat curând între cei doi, deoarece Ibn Abd al-Wahhab a refuzat să susțină campaniile militare ale lui Ibn Saud pentru jefuire și teritoriu, insistând că jihadul nu poate fi purtat pentru profit personal, ci era permis doar atunci când umma a fost atacat militar. De asemenea, a interzis obiceiul arab de a ucide prizonierii de război, distrugerea deliberată a bunurilor și sacrificarea civililor, inclusiv a femeilor și copiilor. Și nici nu a pretins vreodată că cei care au căzut în luptă au fost martiri care vor fi recompensați cu un loc înalt în cer, deoarece dorința unei astfel de auto-măriri era incompatibilă cu jihadul. Au apărut două forme de wahhabism: în cazul în care Ibn Saud a fost fericit să impună islamul wahhab cu sabia pentru a-și îmbunătăți poziția politică, Ibn Abd al-Wahhab a insistat că educația, studiul și dezbaterea erau singurele mijloace legitime de răspândire a uneia credință adevărată.

Cu toate acestea, deși scriptura era atât de importantă pentru ideologia lui Ibn Abd al-Wahhab, insistând că versiunea sa a Islamului avea doar valabilitate, el a denaturat mesajul coranic. Coranul a afirmat ferm că „Nu trebuie să existe constrângere în materie de credință” (2: 256), a decis că musulmanii trebuie să creadă în revelațiile tuturor marilor profeți (3:84) și că pluralismul religios este voia lui Dumnezeu (5: 48). Prin urmare, musulmanii fuseseră, în mod tradițional, precauți takfir, practica declarării unui coleg musulman necredincios (kafir).Până acum sufismul, care dezvoltase o apreciere remarcabilă a altor tradiții de credință, fusese cea mai populară formă a islamului și jucase un rol important atât în ​​viața socială, cât și în cea religioasă. „Nu vă lăudați propria credință atât de exclusiv încât nu vă credeți pe toți ceilalți”, a îndemnat marele mistic Ibn al-Arabi (d.1240). „Dumnezeul omniscient și omniprezent nu poate fi limitat la nici un crez.” Era obișnuit ca un sufist să pretindă că nu este nici evreu, nici creștin, nici măcar musulman, pentru că odată ce ați întrevăzut divinul, ați lăsat în urmă aceste distincții create de om.

În ciuda respingerii sale față de alte forme de islam, Ibn Abd al-Wahhab însuși s-a abținut takfir, susținând că numai Dumnezeu ar putea citi inima, dar după moartea sa, Wahhabis a aruncat această inhibiție deoparte și pluralismul generos al sufismului a devenit din ce în ce mai suspect în lumea musulmană.

Și după moartea sa, wahhabismul a devenit mai violent, un instrument al terorii de stat. În timp ce încerca să stabilească un regat independent, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, fiul și succesorul lui Ibn Saud, a folosit takfir pentru a justifica sacrificarea cu ridicata a populațiilor rezistente. În 1801, armata sa a răpit sfântul oraș Shia Karbala în ceea ce este acum Irakul, a jefuit mormântul Imamului Husain și a măcelărit mii de șiași, inclusiv femei și copii în 1803, de teamă și panică, orașul sfânt Mecca s-a predat liderul saudit.

În cele din urmă, în 1815, otomanii l-au trimis pe Muhammad Ali Pașa, guvernatorul Egiptului, pentru a zdrobi forțele wahhabite și a le distruge capitala. Dar wahabismul a devenit din nou o forță politică în timpul primului război mondial, când șeful saudit - un alt Abd al-Aziz - a făcut o nouă presiune pentru statalitate și a început să-și croiască un regat mare în Orientul Mijlociu cu devotata sa armată beduină, cunoscut sub numele de Ikhwan, „Frăția”.

În Ikhwan vedem rădăcinile IS. Pentru a despărți triburile și a le îndepărta de viața nomadă, care a fost considerată incompatibilă cu Islamul, clerul wahhabi așezase beduinii în oaze, unde au învățat agricultura și meșteșugurile vieții sedentare și au fost îndoctrinați în islamul wahhab. Odată ce au schimbat onoratul timp ghazu raid, care de obicei a dus la jefuirea animalelor, pentru jihad, acești luptători beduini au devenit mai violenți și extremi, acoperindu-și fețele atunci când au întâlnit europeni și arabi non-sauditi și au luptat cu lance și săbii pentru că au disprețuit armele care nu erau folosite de către Profet. În vechi ghazu raiduri, beduinii au menținut întotdeauna victimele la minimum și nu au atacat necombatanții. Acum, Ikhwan a masacrat în mod obișnuit săteni neînarmați „apostați”, nu s-au gândit nimic la sacrificarea femeilor și copiilor și au tăiat în mod obișnuit gâtul tuturor captivilor bărbați.

În 1915, Abd al-Aziz a planificat să cucerească Hijaz (o zonă din vestul Arabiei Saudite actuale care include orașele Mecca și Medina), Golful Persic din estul Najd și țara care este acum Siria și Iordania în nord, dar în anii 1920 și-a temperat ambițiile pentru a dobândi poziție diplomatică ca stat național alături de Marea Britanie și Statele Unite. Cu toate acestea, Ikhwan a continuat să facă raiduri la protectoratele britanice din Irak, Transjordania și Kuweit, insistând că nu se pot pune limite asupra jihadului. În ceea ce privește toată modernizarea ca bidah, Ikhwan l-a atacat și pe Abd al-Aziz pentru că a permis telefoanele, mașinile, telegraful, muzica și fumatul - într-adevăr, orice lucru necunoscut pe vremea lui Mahomed - până când Abd al-Aziz și-a anulat rebeliunea în 1930.

După înfrângerea Ikhwan, wahhabismul oficial al regatului saudit a abandonat jihadul militant și a devenit o mișcare conservatoare din punct de vedere religios, similar cu mișcarea inițială din timpul lui Ibn Abd al-Wahhab, cu excepția faptului că takfir era acum o practică acceptată și, într-adevăr, esențială pentru credința wahhabi. De acum încolo ar exista întotdeauna tensiune între instituția saudită aflată la conducere și wahhabii mai radicali. Spiritul Ikhwan și visul său de expansiune teritorială nu au murit, ci au câștigat un nou teren în anii 1970, când regatul a devenit central în politica externă occidentală din regiune. Washington a salutat opoziția saudiților față de nasserism (ideologia socialistă panarabă a celui de-al doilea președinte al Egiptului, Gamal Abdel Nasser) și de influența sovietică. După Revoluția iraniană, a acordat sprijin tacit proiectului saudiților de a contracara radicalismul șită prin wahabizarea întregii lumi musulmane.

Prețul crescând al petrolului creat de embargoul din 1973 - când producătorii arabi de petrol au întrerupt aprovizionarea cu SUA pentru a protesta împotriva sprijinului militar al americanilor pentru Israel - a dat regatului toate petrodolarele de care avea nevoie pentru a-și exporta forma idiosincratică de Islam. Vechiul jihad militar care răspândea credința a fost înlocuit acum cu o ofensivă culturală. Liga Mondială Musulmană din Arabia Saudită a deschis birouri în fiecare regiune locuită de musulmani, iar ministerul religiei saudite a tipărit și distribuit traduceri wahhabite ale Coranului, texte doctrinare wahhabite și scrierile gânditorilor moderni pe care saudiții le-au găsit simpatice, precum Sayyids Abul -A'la Maududi și Qutb, către comunitățile musulmane din Orientul Mijlociu, Africa, Indonezia, Statele Unite și Europa. În toate aceste locuri, au finanțat construirea de moschei în stil saudit cu predicatori wahabi și au stabilit madrasele care ofereau educație gratuită pentru cei săraci, cu, desigur, un curriculum wahhab. În același timp, tineri din țările musulmane mai sărace, precum Egiptul și Pakistanul, care se simțiseră obligați să găsească de lucru în Golf pentru a-și întreține familiile, și-au asociat bogăția relativă cu wahabismul și au adus această credință înapoi acasă cu ei, trăind în cartiere noi cu moschei și centre comerciale saudite care segregau sexele. Saudiții au cerut conformitate religioasă în schimbul muncii lor, astfel încât respingerea wahhabi a tuturor celorlalte forme ale Islamului, precum și a altor credințe, ar ajunge atât de adânc în Bradford, Anglia și Buffalo, New York, precum în Pakistan, Iordania sau Siria: peste tot grav subminând pluralismul tradițional al islamului.

Prin urmare, o întreagă generație de musulmani a crescut cu o formă maverică a Islamului, care le-a oferit o viziune negativă asupra altor credințe și o înțelegere a lor intolerant sectantă. Deși nu este extremist în sine, aceasta este o perspectivă în care se poate dezvolta radicalismul. În trecut, exegeza învățată a ulema, pe care Wahhabis l-a respins, ținuse sub control interpretările extremiste ale scripturilor, dar acum freelanceri necalificați precum Osama Bin Laden erau liberi să dezvolte lecturi extrem de neortodoxe ale Coranului. Pentru a preveni răspândirea radicalismului, saudiții au încercat să-și abată tinerii de problemele interne ale regatului în anii 1980, încurajând un sentiment pan-islamist de care wahabi ulema nu a aprobat.

Acolo unde islamiștii din țări precum Egiptul au luptat acasă cu tirania și corupția, islamiștii saudiți s-au concentrat pe umilința și opresiunea musulmanilor din întreaga lume. Televiziunea a adus imagini ale suferinței musulmanilor din Palestina sau Liban în case confortabile din Arabia Saudită. De asemenea, guvernul i-a încurajat pe tineri să se alăture fluxului constant de recruți din lumea arabă care se alătura jihadului afganilor împotriva Uniunii Sovietice. Răspunsul acestor militanți poate arunca o lumină asupra motivației celor care se alătură jihadului în Siria și Irakul de astăzi.

Un sondaj al acelor bărbați saudiți care s-au oferit voluntari în Afganistan și care au luptat mai târziu în Bosnia și Cecenia sau s-au instruit în taberele al-Qaeda a constatat că majoritatea nu erau motivați de ura față de vest, ci de dorința de a-și ajuta frații și surorile musulmane - în mai degrabă în același mod în care bărbații din întreaga Europă au plecat de acasă în 1938 pentru a lupta cu fasciștii din Spania, și în timp ce evreii din toată diaspora s-au grăbit spre Israel la începutul războiului de șase zile din 1967. umma a fost întotdeauna o preocupare spirituală și politică în Islam, așa că situația disperată a colegilor lor musulmani a redus esența identității lor religioase. Acest accent pan-islamist a fost, de asemenea, esențial în propaganda lui Bin Laden, iar videoclipurile martiri ale saudiților care au participat la atrocitatea din 11 septembrie arată că au fost influențați mai puțin de wahabism decât de durerea și umilința umma ca un intreg, per total.

La fel ca Ikhwan, IS reprezintă o rebeliune împotriva wahhabismului oficial al Arabiei Saudite moderne. Săbiile, fețele acoperite și execuțiile cu gât tăiat amintesc toate de Frăția originală. Dar este puțin probabil ca hoardele IS să fie în întregime din jihadiști duri. Un număr substanțial sunt probabil seculariști care se simt rău de statu quo-ul din Irak: baați din regimul lui Saddam Hussein și foști soldați ai armatei sale desființate. Acest lucru ar explica performanța puternică a IS împotriva forțelor militare profesionale. După toate probabilitățile, puțini dintre tinerii recrutați sunt motivați fie de wahhabism, fie de idealuri musulmane mai tradiționale. În 2008, unitatea de știință comportamentală a MI5 a remarcat faptul că, „departe de a fi zeloți religioși, un număr mare dintre cei implicați în terorism nu își practică credința în mod regulat. Mulți nu au alfabetizare religioasă și ar putea. . . să fie priviți ca novici religioși. ” O proporție semnificativă dintre cei condamnați pentru infracțiuni de terorism de la atacurile din 11 septembrie au fost nerespectatori sau sunt autodidacti sau, la fel ca omul înarmat din atacul recent asupra parlamentului canadian, sunt convertiți la islam. S-ar putea să pretindă că acționează în numele Islamului, dar când un începător fără talent ne spune că joacă o sonată Beethoven, auzim doar cacofonie. Au ordonat doi jihadiști aspiranți care au plecat din Birmingham spre Siria în luna mai în mai Islamul pentru manechini de la Amazon.

Ar fi o greșeală să vedem IS ca o retragere, așa cum a susținut filosoful britanic John Gray, o mișcare complet modernă care a devenit o afacere eficientă, de autofinanțare, cu active estimate la 2 miliarde de dolari. Jefuirea, furtul de lingouri de aur de la bănci, răpirea, sifonarea petrolului în teritoriile cucerite și extorcarea au făcut din acesta cel mai bogat grup jihadist din lume. Nu există nimic aleatoriu sau irațional în privința violenței IS. Videoclipurile de execuție sunt planificate cu atenție și strategic pentru a inspira teroarea, a descuraja disidența și a semăna haosul populației mai mari.

Uciderea în masă este un fenomen complet modern. În timpul Revoluției Franceze, care a dus la apariția primului stat laic din Europa, iacobinii au decapitat public aproximativ 17.000 de bărbați, femei și copii. În primul război mondial, tinerii turci au sacrificat peste un milion de armeni, inclusiv femei, copii și bătrâni, pentru a crea o națiune turcă pură. Bolșevicii sovietici, Khmerii Roșii și Garda Roșie au folosit toți terorismul sistematic pentru a purifica umanitatea de corupție. În mod similar, IS folosește violența pentru a atinge un obiectiv unic, limitat și clar definit, care ar fi imposibil fără o astfel de sacrificare. Ca atare, este o altă expresie a laturii întunecate a modernității.

În 1922, pe măsură ce Mustafa Kemal Atatürk a ajuns la putere, a finalizat epurarea rasială a Tinerilor Turci deportând cu forță toți creștinii de limbă greacă din Turcia în 1925, a declarat nul calitatea pe care IS a promis să o restabilească. Califatul fusese multă vreme o scrisoare moartă din punct de vedere politic, ci pentru că simboliza unitatea umma și legătura sa cu profetul, musulmanii sunniți au deplâns pierderea sa ca traumă spirituală și culturală. Cu toate acestea, califatul proiectat al IS nu are niciun sprijin între ulema la nivel internațional și este ridiculizat în întreaga lume musulmană. Acestea fiind spuse, limitările statului național devin din ce în ce mai evidente în lumea noastră, acest lucru este valabil mai ales în Orientul Mijlociu, care nu are nicio tradiție de naționalism și unde frontierele trasate de invadatori erau atât de arbitrare încât era aproape imposibil de creat un spirit cu adevărat național. Și aici, IS nu se întoarce pur și simplu la o epocă trecută, ci, totuși excentric, enunță o preocupare modernă.

Statul național liberal-democratic s-a dezvoltat parțial în Europa pentru a servi Revoluției Industriale, care a făcut ca idealurile Iluminismului să nu mai fie aspirații nobile, ci necesități practice. Nu este ideal: călcâiul lui Ahile a fost întotdeauna o incapacitate de a tolera minoritățile etnice - un eșec responsabil pentru unele dintre cele mai grave atrocități ale secolului XX. În alte părți ale lumii, unde modernizarea s-a dezvoltat diferit, alte politici pot fi mai potrivite. Deci, statul liberal nu este o consecință inevitabilă a modernității, încercarea de a produce democrație în Irak folosind metodele coloniale de invazie, subjugare și ocupație ar putea avea ca rezultat doar o naștere nefirească - și astfel IS a ieșit din haosul rezultat.

Este posibil ca IS să se exagereze pe sine însăși politicile sale să nu fie durabile și se confruntă cu o opoziție hotărâtă atât de la musulmani sunniți, cât și șiiți. Interesant este că Arabia Saudită, cu resursele sale antiteroriste impresionante, a zădărnicit deja încercările IS de a lansa o serie de atacuri în regat și poate fi singura putere regională capabilă să o doboare. Împușcăturile din Canada din 22 octombrie, în care un convertit musulman a ucis un soldat la un memorial de război, indică faptul că revenirea în vest a început să se ocupe realist de situația noastră, avem nevoie de o înțelegere informată a rolului precis și limitat al islamului în conflictul și să recunoaștem că IS nu este o întoarcere atavică la un trecut primitiv, ci într-un anumit sens real un produs al modernității.

Karen Armstrong este autoarea cărții „Fields of Blood: Religion and the History of Violence” (Bodley Head, 25 GBP)


Obiceiuri

Răscoala imamului al-Husayn (a) și evenimentul din Karbala au lăsat un efect cultural durabil asupra populației șiite. Orașul Karbala a fost sursa multor activități culturale ale Shi'a care provin din „Ashura. Unele dintre aceste practici includ ceremonia de doliu Tuwairij, Ziyarah al-Arba'in și procesiunea sa, construirea husayniyyas și centre religioase, crearea turbah și misbaha din solul Karbala și ta'ziya care descriu evenimentele din Karbala.

Tuwairij

Unul dintre ritualurile de doliu ale Shi'a în zilele lui Muharram este apariția ritualului de doliu Tuwairij. Tuwairij este un nume al unui sat situat la aproximativ zece kilometri de Karbala și a devenit în principal asociat cu acest ritual al Shi'a în ziua Ashura. Shi'a din Karbala merge spre mausoleele Imam al-Husayn (a) și al '' Abbas (a) din acest sat în după-amiaza Ashurei, când ajung în vecinătatea mausoleelor, aleargă între " Bayn al-Haramayn "(locul dintre cele două mausolee) în timp ce bate capete și trișează în durere. Acest ritual se face în amintirea sosirii târzii a locuitorilor acestui oraș la Karbala în ziua Ashurei.

Vizitarea Arba'in

Unul dintre ritualurile religioase ale Shi'a este vizita Arba'in din Karbala. Șiii încă din primele secole, din cauza importanței pe care i-au dat-o imamii infailibili, au avut un mare zel religios față de vizita Arba'in. & # 9148 & # 93 Shi'a din Irak și din întreaga lume participă la acest eveniment mergând de la Najaf la Karbala, acest eveniment este mai cunoscut ca procesiunea Arba'in. În ziua Arba'in, o imensă adunare de jale din toată Irakul și Lumea sunt prezente în Karbala și formează una dintre cele mai mari adunări de pe Pământ.

Solul din Karbala

Solul din Karbala sau solul Imam al-Husayn (a), care este de obicei nisip sau praf adunat din jurul mormântului Imam al-Husayn (a), are un mare respect de către Shi'a din cauza calităților care au fost povestite despre asta. & # 9149 & # 93 Pământul este, de asemenea, utilizat pentru a face tablete de rugăciune din lut și dezbateri. În jurisprudență, prosternarea pe solul din Karbala este o acțiune foarte recomandată.

Înființarea Husayniyyas

Clădirea husayniyyas pentru a adăposti și adăposti vizitatorii Imamului al-Husayn (a) este unul dintre pașii care s-au făcut în secolul trecut. Se spune că prima husayniyya care a fost construită în Karbala datează din secolele 11-17. În timp ce Qajarii reconstruiau siturile religioase din Irak, guvernatorul otomanilor din Irak a construit o husayniyya pentru a ajuta vizitatorii Karbala în anul 1127/1715. & # 9150 & # 93 Ulterior, în anul 1368 / 1948-49, un grup de oameni de afaceri iranieni au cumpărat această proprietate de la Organizația Awqaf din Irak și împreună cu un grup de antreprenori irakieni și kuwaitieni au renovat și renovat această husayniyya. După renovările sale, această husayniyya a devenit cunoscută sub numele de Tihrani husayniyya, care ulterior a fost schimbată în Haydariyah husayniyya. Înainte de aceasta, nu există înregistrări ale vreunui husayniyyas existent în oraș.

După datele de mai sus, majoritatea binecunoscutelor husayniyyas din Karbala au fost construite în deceniile a doua și a treia din secolele 14/20. Unele dintre aceste husayniyyas istorice au fost construite de savanți și oameni de afaceri iranieni, în timp ce altele au fost construite de șiii indieni. După căderea regimului Baathist, construirea husayniyyas a crescut drastic și chiar și construcția hotelurilor nu a reușit să diminueze apariția noilor husayniyyas.

Ta'ziya

Ta'ziyas sunt ca reprezentări religioase care pot fi văzute în multe orașe irakiene, inclusiv Karbala. Ta'ziyas, așa cum este cunoscut astăzi, a fost extrem de popular în timpul erei Qajar din Iran, apoi a intrat în Irak în jurul secolului XX. Aceste ta'ziyas sunt, de asemenea, cunoscute în Najaf și Karbala sub numele de "tashabih" sau "masrah al-Husayni". Spectacolul acestor piese, la fel ca multe alte ritualuri șiite, a fost restricționat și, în cele din urmă, interzis de Partidul Baathist când au intrat la putere în anii 1970. După căderea lor în 2003, aceste piese au fost reînviate în multe zone din Irak.


Arabia Saudită, Wahhabi și Illuminati

Winston Churchill, a plasat un erou de război fals cu mama evreiască.

După cum a fost executat de organizațiile Mesei Rotunde, greutatea planului Illuminati pentru secolul al XX-lea a depins în mod semnificativ de asistența intrigilor salafi, începând cu distrugerea Imperiului Otoman. Mai important a fost încă rolul jucat de statul marionetă din Arabia Saudită, care a devenit sponsorul terorismului salafi. Sauditii ar deveni un element esențial în strategia Illuminati pentru a face lumea dependentă de petrolul controlat de Rockefeller, crescând astfel nu numai cererea și profiturile, ci și îmbunătățirea controlului lor asupra guvernelor și economiilor lumii.

Agentul principal din această agendă a fost Winston Churchill. Winston Churchill a fost un descendent al primului membru celebru al familiei Churchill, John Churchill, primul duce de Marlborough. Numele de familie legal al lui Churchill era Spencer-Churchill, deoarece era înrudit cu familia Spencer, deși, începând cu tatăl său, Lord Randolph Churchill, ramura sa a familiei a folosit numele Churchill în viața sa publică.Mama lui Randolph Churchill, la fel ca soția bunicului său și soția străbunicului său, era Stewart, de asemenea descendent din James Douglas. Mama lui Winston Churchill era Jennie Jerome, fiica milionarului evreu american Leonard Jerome. [1]

Winston Churchill, un francmason de rit scoțian, a fost în cele din urmă învestit ca Cavaler al Ordinului Jartierei. El a fost, de asemenea, membru al Ordinului Antic al Druizilor, creat de Wentworth Little, fondatorul SRIA. [2] Faimosul semn „V pentru victorie” folosit de Churchill a fost atribuit lui Aleister Crowley. La cererea prietenului său, ofițerul de informații navale Ian Fleming, creatorul James Bond 007, Crowley i-a oferit lui Winston Churchill informații valoroase despre superstițiile naziștilor. Crowley a sugerat că Churchill exploatează paranoia magică a naziștilor, fiind fotografiat cât mai mult posibil, dând gestul cu două degete „V pentru victorie”, un simbol puternic al distrugerii și anihilării care, conform tradiției magice, este capabil să învingă perversa solară. energii reprezentate de svastica nazistă. [3]

Așa cum este indicat în „The Rothchilds, Winston Churchill and the Final Solution”, de Clifford Shack, nicio problemă navală nu ar afecta politica externă a Marii Britanii mai mult decât dezbaterea crucială dacă Marina Regală ar trebui sau nu transformată din propulsia cărbunelui în petrol. [4] Petrolul nu era doar superior cărbunelui, dar ramura franceză a Rothschild-urilor a fost, împreună cu Rockefeller, conducătorii supremi ai afacerii petroliere, intrând într-un cartel mondial cu Standard Oil.

Lordul Nathaniel Mayer Rothschild a fost un susținător puternic al creșterii puterii Marinei Regale, deoarece în 1888, casa londoneză Rothschild a emis acțiuni în valoare de 225.000 de lire sterline pentru Compania Navală de Construcții și Armamente. Cu toate acestea, pentru a oferi pretextul pentru a legitima cheltuielile crescute ale Marii Britanii pentru construcții navale, Rothschild au fabricat amenințarea acumulării navale a Germaniei la sfârșitul secolului al XIX-lea. La 1 iulie 1911, Kaiser Wilhelm, un om de front Rothschild, a trimis o barcă de armă, numită Panther, aburind în portul de la Agadir, pe coasta atlantică a Marocului, care a fost percepută ca o provocare directă pentru pozițiile globale britanice.

Nathaniel Rothschild era un prieten intim al Lordului Randolph Churchill, tatăl lui Winston Churchill, care imediat după criza de la Agadir, a fost numit Primul Domn al Amiralității. [5] Churchill a promis să facă tot ce putea pentru a pregăti Marea Britanie din punct de vedere militar pentru „ziua inevitabilă a socotelii”. Sarcina sa era de a se asigura că Marina Regală, simbolul puterii imperiale a Marii Britanii, trebuia să facă față „provocării” germane în marea liberă. Conform cărții câștigătoare a premiului Pulitzer a lui Daniel Yergin, Premiul: Epic Quest for Oil, Money and Power:

& # 8220 Una dintre cele mai importante și controversate întrebări cu care s-a confruntat era de natură aparent tehnică, dar ar avea de fapt implicații vaste pentru secolul al XX-lea. Problema era dacă să convertim marina britanică în petrol pentru sursa sa de energie, în locul cărbunelui, care era combustibilul tradițional. Mulți credeau că o astfel de conversie era o nebunie pură, deoarece aceasta însemna că Marina nu se mai putea baza pe cărbune galez sigur, ci mai degrabă ar trebui să depindă de aprovizionarea cu petrol îndepărtată și nesigură din Persia, așa cum Iranul era cunoscut atunci. & # 8221 [6]

Importanța garantării aprovizionării cu petrol a marinei britanice a preluat rolul central, deoarece petrolul nu fusese încă descoperit în posesiunile sale arabe din Golf. La 17 iunie 1914, Churchill a introdus un proiect de lege prin care propunea ca guvernul britanic să investească într-o companie petrolieră, după care a achiziționat 51 la sută din anglo-persan, care în realitate era deja parțial deținut de guvernul britanic și a fost finanțat parțial. de către banca Rothschild & # 8217s. Marea Britanie a dobândit prima sa concesiune de petrol și și-a păstrat implicarea în secret. Până în vara anului 1914, marina britanică era pe deplin dedicată petrolului, iar guvernul britanic își asumase rolul de acționar majoritar în anglo-persan. Compania a crescut rapid, mai întâi în anglo-iranian și apoi în cele din urmă în British Petroleum, sau BP.

Anglo-persanul nu trebuia să fie singurul furnizor de petrol al Marii Britanii, așa cum a declarat Churchill Parlamentului în 1913: „Nu trebuie să fim dependenți de nicio calitate, nici de un proces, nici de o țară, nici de o singură rută și niciun domeniu . Siguranța și certitudinea în ulei rezidă în varietate și numai în soi. ” [7] Germania se extinsese deja către Turcia și Sud în Africa. Însă, mișcarea Germaniei spre est a fost restricționată de controlul britanic asupra căilor maritime importante. Prin urmare, Germania a încheiat un acord cu Imperiul Otoman pentru a construi o cale ferată de la Berlin la Bagdad. Masa rotundă a fost deosebit de alarmată în legătură cu acest acord, deoarece ar oferi acces nemțesc direct la petrolul din Orientul Mijlociu, ocolind Canalul Suez controlat de britanici. Mai devreme, Marea Britanie împiedicase extinderea căii ferate către Golful Persic prin încheierea în secret a unui acord cu clanul Sabah, al Kuweitului, o altă familie de evrei secreți, legată de saudiți prin intermediul tribului Anza, pentru a stabili Kuweitul ca „protectorat britanic”, sigilându-l astfel în mod eficient de Imperiul Otoman.

Ultima legătură nordică a căii ferate a fost în Serbia. Cărțile de istorie consemnează că Primul Război Mondial a început când națiunile au intrat în război pentru a răzbuna asasinarea arhiducelui Francisc Ferdinand, moștenitorul tronului habsburgic al Imperiului Austro-Ungar. Cu toate acestea, oficialii de nivel înalt ai francmasoneriei europene s-au întâlnit în Elveția în 1912, timp în care s-a decis asasinarea arhiducelui Ferdinand, pentru a produce primul război mondial [8] Data efectivă la care a avut loc data crimei. să fie comis a fost amânat, deoarece timpul nu a fost încă considerat adecvat. Fapta a fost comisă în cele din urmă la 28 iunie 1914, la Sarajevo, de către membrii unei organizații teroriste sârbe numite Mâna Neagră, cu legături cu masoneria. Imperiul austro-ungar a declarat atunci război Serbiei, iar primul război mondial a început oficial.


Wahabismul către ISIS: modul în care Arabia Saudită a exportat principala sursă de terorism global

Karen Armstrong scrie, deși IS este cu siguranță o mișcare islamică, nu este nici tipic, nici îngrămădit în trecutul îndepărtat, deoarece rădăcinile sale se află în wahabism, o formă de islam practicat în Arabia Saudită care s-a dezvoltat abia în secolul al XVIII-lea.

În timp ce așa-numitul stat islamic demolează statele naționale înființate de europeni în urmă cu aproape un secol, sălbăticia obscenă a IS pare să însemne violența pe care mulți o consideră inerentă religiei în general și islamului în special. De asemenea, sugerează că ideologia neoconservatoare care a inspirat războiul din Irak era delirantă, deoarece presupunea că statul național liberal era un rezultat inevitabil al modernității și că, odată ce dictatura lui Saddam a dispărut, Irakul nu putea să nu devină o democrație în stil occidental. În schimb, IS, care s-a născut în războiul din Irak și intenționează să restabilească autocrația premodernă a califatului, pare să revină la barbarie. La 16 noiembrie, militanții au lansat un videoclip care arăta că au decapitat un al cincilea ostatic occidental, asistentul american Peter Kassig, precum și mai mulți soldați sirieni capturați. Unii vor vedea iredentismul feroce al grupului ca o dovadă a incapacității cronice a Islamului de a îmbrățișa valorile moderne.

Cu toate acestea, deși IS este cu siguranță o mișcare islamică, nu este nici tipic, nici îngrămădit în trecutul îndepărtat, deoarece rădăcinile sale se află în wahabism, o formă de islam practicat în Arabia Saudită care s-a dezvoltat abia în secolul al XVIII-lea. În iulie 2013, Parlamentul European a identificat wahhabismul ca fiind principala sursă de terorism global și, totuși, Marele Mufti din Arabia Saudită, condamnând IS în cei mai puternici termeni, a insistat că „ideile extremismului, radicalismului și terorismului nu aparțin islamului in orice fel". Cu toate acestea, alți membri ai clasei conducătoare saudite privesc cu mai multă amabilitate mișcarea, aplaudând acea opoziție fermă față de șiaism și pentru evlavia sale salafi, aderarea la practicile originale ale islamului. Această neconcordanță este o amintire salutară a imposibilității de a face generalizări exacte despre orice tradiție religioasă. În scurta sa istorie, wahhabismul a dezvoltat cel puțin două forme distincte, fiecare dintre ele având o abordare complet diferită a violenței.

În timpul secolului al XVIII-lea, mișcări revivaliste au apărut în multe părți ale lumii islamice, pe măsură ce puterile imperiale musulmane au început să piardă controlul asupra teritoriilor periferice. În Occident, în acest moment, începeam să separăm biserica de stat, dar acest ideal secular era o inovație radicală: la fel de revoluționară ca economia comercială pe care Europa o concepe simultan. Nicio altă cultură nu considera religia ca o activitate pur privată, separată de activitățile lumești precum politica, așa că pentru musulmani fragmentarea politică a societății lor era, de asemenea, o problemă religioasă. Pentru că Coranul le-a dat o misiune sacră - de a construi o economie dreaptă în care toată lumea să fie tratată cu echitate și respect - bunăstarea politică a umma(„Comunitate”) a fost întotdeauna o chestiune de importanță sacră. Dacă săracii erau oprimați, vulnerabili exploatați sau instituțiile statului corupte, musulmanii erau obligați să depună toate eforturile pentru a readuce societatea pe drumul cel bun.

Așadar, reformatorii din secolul al XVIII-lea erau convinși că, dacă musulmanii vor recâștiga puterea și prestigiul pierdut, trebuie să se întoarcă la fundamentele credinței lor, asigurându-se că Dumnezeu - mai degrabă decât materialismul sau ambiția lumească - a dominat ordinea politică. Nu a existat nimic militant la acest „fundamentalism” mai degrabă, a fost o încercare de reorientare a societății și nu a implicat jihadul. Unul dintre cei mai influenți dintre acești înviitori a fost Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-91), un învățat învățat al Najd din Arabia centrală, ale cărui învățături îi inspiră și pe reformatorii și extremiștii musulmani. El era preocupat în special de cultul popular al sfinților și de ritualurile idolatre de la mormintele lor, care, credea el, atribuiau divinitatea simplilor muritori. El a insistat ca fiecare bărbat și femeie să se concentreze în schimb pe studiul Coranului și „tradițiilor” (hadit) despre practica obișnuită (Sunnah) al Profetului și al tovarășilor săi. La fel ca Luther, Ibn Abd al-Wahhab a vrut să se întoarcă la cele mai vechi învățături ale credinței sale și să scoată toate acrețiile medievale ulterioare. Prin urmare, s-a opus sufismului și șiaismului ca inovații eretice (bidah), și a îndemnat toți musulmanii să respingă exegeza învățată dezvoltată de-a lungul secolelor de către ulema („Cărturari”) și interpretează textele pentru ei înșiși.

Acest lucru a supărat în mod natural clerul și a amenințat conducătorii locali, care credeau că interferarea cu aceste devoțiuni populare ar provoca neliniște socială. În cele din urmă, însă, Ibn Abd al-Wahhab și-a găsit un patron în Muhammad Ibn Saud, un șef din Najd care și-a adoptat ideile. Dar tensiunea s-a dezvoltat curând între cei doi, deoarece Ibn Abd al-Wahhab a refuzat să susțină campaniile militare ale lui Ibn Saud pentru jefuire și teritoriu, insistând că jihadul nu poate fi purtat pentru profit personal, ci era permis doar atunci când umma a fost atacat militar. De asemenea, a interzis obiceiul arab de a ucide prizonierii de război, distrugerea deliberată a bunurilor și sacrificarea civililor, inclusiv a femeilor și copiilor. Și nici nu a pretins vreodată că cei care au căzut în luptă au fost martiri care vor fi recompensați cu un loc înalt în cer, deoarece dorința unei astfel de auto-măriri era incompatibilă cu jihadul. Au apărut două forme de wahhabism: în cazul în care Ibn Saud a fost fericit să impună islamul wahhab cu sabia pentru a-și îmbunătăți poziția politică, Ibn Abd al-Wahhab a insistat că educația, studiul și dezbaterea erau singurele mijloace legitime de răspândire a uneia credință adevărată.

Cu toate acestea, deși scriptura era atât de importantă pentru ideologia lui Ibn Abd al-Wahhab, insistând că versiunea sa a Islamului avea doar valabilitate, el a denaturat mesajul coranic. Coranul a afirmat ferm că „Nu trebuie să existe constrângere în materie de credință” (2: 256), a decis că musulmanii trebuie să creadă în revelațiile tuturor marilor profeți (3:84) și că pluralismul religios este voia lui Dumnezeu (5: 48). Prin urmare, musulmanii fuseseră, în mod tradițional, precauți takfir, practica declarării unui coleg musulman necredincios (kafir). Până acum sufismul, care dezvoltase o apreciere remarcabilă a altor tradiții de credință, fusese cea mai populară formă a islamului și jucase un rol important atât în ​​viața socială, cât și în cea religioasă. „Nu vă lăudați propria credință atât de exclusiv încât nu vă credeți pe toți ceilalți”, a îndemnat marele mistic Ibn al-Arabi (d.1240). „Dumnezeul omniscient și omniprezent nu poate fi limitat la nici un crez.” Era obișnuit ca un sufist să pretindă că nu este nici evreu, nici creștin, nici măcar musulman, pentru că odată ce ați întrevăzut divinul, ați lăsat în urmă aceste distincții create de om.

În ciuda respingerii sale față de alte forme de islam, Ibn Abd al-Wahhab însuși s-a abținut takfir, susținând că numai Dumnezeu ar putea citi inima, dar după moartea sa, Wahhabis a aruncat această inhibiție deoparte și pluralismul generos al sufismului a devenit din ce în ce mai suspect în lumea musulmană.

Și după moartea sa, wahhabismul a devenit mai violent, un instrument al terorii de stat. În timp ce încerca să stabilească un regat independent, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, fiul și succesorul lui Ibn Saud, a folosit takfir pentru a justifica sacrificarea cu ridicata a populațiilor rezistente. În 1801, armata sa a răpit sfântul oraș Shia Karbala în ceea ce este acum Irakul, a jefuit mormântul Imamului Husain și a măcelărit mii de șiași, inclusiv femei și copii în 1803, de teamă și panică, orașul sfânt Mecca s-a predat liderul saudit.

În cele din urmă, în 1815, otomanii l-au trimis pe Muhammad Ali Pașa, guvernatorul Egiptului, pentru a zdrobi forțele wahhabite și a le distruge capitala. Dar wahabismul a devenit din nou o forță politică în timpul primului război mondial, când șeful saudit - un alt Abd al-Aziz - a făcut o nouă presiune pentru statalitate și a început să-și croiască un regat mare în Orientul Mijlociu cu devotata sa armată beduină, cunoscut sub numele de Ikhwan, „Frăția”.

În Ikhwan vedem rădăcinile IS. Pentru a despărți triburile și a le îndepărta de viața nomadă, care a fost considerată incompatibilă cu Islamul, clerul wahhabi așezase beduinii în oaze, unde au învățat agricultura și meșteșugurile vieții sedentare și au fost îndoctrinați în islamul wahhab. Odată ce au schimbat onoratul timp ghazu raid, care de obicei a dus la jefuirea animalelor, pentru jihad, acești luptători beduini au devenit mai violenți și extremi, acoperindu-și fețele atunci când au întâlnit europeni și arabi non-sauditi și au luptat cu lance și săbii pentru că au disprețuit armele care nu erau folosite de către Profet. În vechi ghazu raiduri, beduinii au menținut întotdeauna victimele la minimum și nu au atacat necombatanții. Acum, Ikhwan a masacrat în mod obișnuit săteni neînarmați „apostați”, nu s-au gândit nimic la sacrificarea femeilor și copiilor și au tăiat în mod obișnuit gâtul tuturor captivilor bărbați.

În 1915, Abd al-Aziz a planificat să cucerească Hijaz (o zonă din vestul Arabiei Saudite actuale care include orașele Mecca și Medina), Golful Persic din estul Najd și țara care este acum Siria și Iordania în nord, dar în anii 1920 și-a temperat ambițiile pentru a dobândi poziție diplomatică ca stat național alături de Marea Britanie și Statele Unite. Cu toate acestea, Ikhwan a continuat să facă raiduri la protectoratele britanice din Irak, Transjordania și Kuweit, insistând că nu se pot pune limite asupra jihadului. În ceea ce privește toată modernizarea ca bidah, Ikhwan l-a atacat și pe Abd al-Aziz pentru că a permis telefoanele, mașinile, telegraful, muzica și fumatul - într-adevăr, orice lucru necunoscut pe vremea lui Mahomed - până când Abd al-Aziz și-a anulat rebeliunea în 1930.

După înfrângerea Ikhwan, wahhabismul oficial al regatului saudit a abandonat jihadul militant și a devenit o mișcare conservatoare din punct de vedere religios, similar cu mișcarea inițială din timpul lui Ibn Abd al-Wahhab, cu excepția faptului că takfir era acum o practică acceptată și, într-adevăr, esențială pentru credința wahhabi. De acum încolo ar exista întotdeauna tensiune între instituția saudită aflată la conducere și wahhabii mai radicali. Spiritul Ikhwan și visul său de expansiune teritorială nu au murit, ci au câștigat un nou teren în anii 1970, când regatul a devenit central în politica externă occidentală din regiune. Washington a salutat opoziția saudiților față de nasserism (ideologia socialistă panarabă a celui de-al doilea președinte al Egiptului, Gamal Abdel Nasser) și de influența sovietică. După Revoluția iraniană, a acordat sprijin tacit proiectului saudiților de a contracara radicalismul șită prin wahabizarea întregii lumi musulmane.

Prețul crescând al petrolului creat de embargoul din 1973 - când producătorii arabi de petrol au întrerupt aprovizionarea cu SUA pentru a protesta împotriva sprijinului militar al americanilor pentru Israel - a dat regatului toate petrodolarele de care avea nevoie pentru a-și exporta forma idiosincratică de Islam. Vechiul jihad militar care răspândea credința a fost înlocuit acum cu o ofensivă culturală. Liga Mondială Musulmană din Arabia Saudită a deschis birouri în fiecare regiune locuită de musulmani, iar ministerul religiei saudite a tipărit și distribuit traduceri wahhabite ale Coranului, texte doctrinare wahhabite și scrierile gânditorilor moderni pe care saudiții le-au găsit simpatice, precum Sayyids Abul -A'la Maududi și Qutb, către comunitățile musulmane din Orientul Mijlociu, Africa, Indonezia, Statele Unite și Europa. În toate aceste locuri, au finanțat construirea de moschei în stil saudit cu predicatori wahabi și au stabilit madrasele care ofereau educație gratuită pentru cei săraci, cu, desigur, un curriculum wahhab. În același timp, tineri din țările musulmane mai sărace, precum Egiptul și Pakistanul, care se simțiseră obligați să găsească de lucru în Golf pentru a-și întreține familiile, și-au asociat bogăția relativă cu wahabismul și au adus această credință înapoi acasă cu ei, trăind în cartiere noi cu moschei și centre comerciale saudite care segregau sexele. Saudiții au cerut conformitate religioasă în schimbul muncii lor, astfel încât respingerea wahhabi a tuturor celorlalte forme ale Islamului, precum și a altor credințe, ar ajunge atât de adânc în Bradford, Anglia și Buffalo, New York, precum în Pakistan, Iordania sau Siria: peste tot grav subminând pluralismul tradițional al islamului.

Prin urmare, o întreagă generație de musulmani a crescut cu o formă maverică a Islamului, care le-a oferit o viziune negativă asupra altor credințe și o înțelegere a lor intolerant sectantă. Deși nu este extremist în sine, aceasta este o perspectivă în care se poate dezvolta radicalismul. În trecut, exegeza învățată a ulema, pe care Wahhabis l-a respins, ținuse sub control interpretările extremiste ale scripturilor, dar acum freelanceri necalificați precum Osama Bin Laden erau liberi să dezvolte lecturi extrem de neortodoxe ale Coranului.Pentru a preveni răspândirea radicalismului, saudiții au încercat să-și abată tinerii de problemele interne ale regatului în anii 1980, încurajând un sentiment pan-islamist de care wahabi ulema nu a aprobat.

Acolo unde islamiștii din țări precum Egiptul au luptat acasă cu tirania și corupția, islamiștii saudiți s-au concentrat pe umilința și opresiunea musulmanilor din întreaga lume. Televiziunea a adus imagini ale suferinței musulmanilor din Palestina sau Liban în case confortabile din Arabia Saudită. De asemenea, guvernul i-a încurajat pe tineri să se alăture fluxului constant de recruți din lumea arabă care se alătura jihadului afganilor împotriva Uniunii Sovietice. Răspunsul acestor militanți poate arunca o lumină asupra motivației celor care se alătură jihadului în Siria și Irakul de astăzi.

Un sondaj al acelor bărbați saudiți care s-au oferit voluntari în Afganistan și care au luptat mai târziu în Bosnia și Cecenia sau s-au instruit în taberele al-Qaeda a constatat că majoritatea nu erau motivați de ura față de vest, ci de dorința de a-și ajuta frații și surorile musulmane - în mai degrabă în același mod în care bărbații din întreaga Europă au plecat de acasă în 1938 pentru a lupta cu fasciștii din Spania, și în timp ce evreii din toată diaspora s-au grăbit spre Israel la începutul războiului de șase zile din 1967. umma a fost întotdeauna o preocupare spirituală și politică în Islam, așa că situația disperată a colegilor lor musulmani a redus esența identității lor religioase. Acest accent pan-islamist a fost, de asemenea, esențial în propaganda lui Bin Laden, iar videoclipurile martiri ale saudiților care au participat la atrocitatea din 11 septembrie arată că au fost influențați mai puțin de wahabism decât de durerea și umilința umma ca un intreg, per total.

La fel ca Ikhwan, IS reprezintă o rebeliune împotriva wahhabismului oficial al Arabiei Saudite moderne. Săbiile, fețele acoperite și execuțiile cu gât tăiat amintesc toate de Frăția originală. Dar este puțin probabil ca hoardele IS să fie în întregime din jihadiști duri. Un număr substanțial sunt probabil seculariști care se simt rău de statu quo-ul din Irak: baați din regimul lui Saddam Hussein și foști soldați ai armatei sale desființate. Acest lucru ar explica performanța puternică a IS împotriva forțelor militare profesionale. După toate probabilitățile, puțini dintre tinerii recrutați sunt motivați fie de wahhabism, fie de idealuri musulmane mai tradiționale. În 2008, unitatea de știință comportamentală a MI5 a remarcat faptul că, „departe de a fi zeloți religioși, un număr mare dintre cei implicați în terorism nu își practică credința în mod regulat. Mulți nu au alfabetizare religioasă și ar putea. . . să fie priviți ca novici religioși. ” O proporție semnificativă dintre cei condamnați pentru infracțiuni de terorism de la atacurile din 11 septembrie au fost nerespectatori sau sunt autodidacti sau, la fel ca omul înarmat din atacul recent asupra parlamentului canadian, sunt convertiți la islam. S-ar putea să pretindă că acționează în numele Islamului, dar când un începător fără talent ne spune că joacă o sonată Beethoven, auzim doar cacofonie. Au ordonat doi jihadiști aspiranți care au plecat din Birmingham spre Siria în luna mai în mai Islamul pentru manechini de la Amazon.

Ar fi o greșeală să vedem IS ca o retragere, așa cum a susținut filosoful britanic John Gray, o mișcare complet modernă care a devenit o afacere eficientă, de autofinanțare, cu active estimate la 2 miliarde de dolari. Jefuirea, furtul de lingouri de aur de la bănci, răpirea, sifonarea petrolului în teritoriile cucerite și extorcarea au făcut din acesta cel mai bogat grup jihadist din lume. Nu există nimic aleatoriu sau irațional în privința violenței IS. Videoclipurile de execuție sunt planificate cu atenție și strategic pentru a inspira teroarea, a descuraja disidența și a semăna haosul populației mai mari.

Uciderea în masă este un fenomen complet modern. În timpul Revoluției Franceze, care a dus la apariția primului stat laic din Europa, iacobinii au decapitat public aproximativ 17.000 de bărbați, femei și copii. În primul război mondial, tinerii turci au sacrificat peste un milion de armeni, inclusiv femei, copii și bătrâni, pentru a crea o națiune turcă pură. Bolșevicii sovietici, Khmerii Roșii și Garda Roșie au folosit toți terorismul sistematic pentru a purifica umanitatea de corupție. În mod similar, IS folosește violența pentru a atinge un obiectiv unic, limitat și clar definit, care ar fi imposibil fără o astfel de sacrificare. Ca atare, este o altă expresie a laturii întunecate a modernității.

În 1922, pe măsură ce Mustafa Kemal Atatürk a ajuns la putere, a finalizat epurarea rasială a Tinerilor Turci deportând cu forță toți creștinii de limbă greacă din Turcia în 1925, a declarat nul calitatea pe care IS a promis să o restabilească. Califatul fusese multă vreme o scrisoare moartă din punct de vedere politic, ci pentru că simboliza unitatea umma și legătura sa cu profetul, musulmanii sunniți au deplâns pierderea sa ca traumă spirituală și culturală. Cu toate acestea, califatul proiectat al IS nu are niciun sprijin între ulema la nivel internațional și este ridiculizat în întreaga lume musulmană. Acestea fiind spuse, limitările statului național devin din ce în ce mai evidente în lumea noastră, acest lucru este valabil mai ales în Orientul Mijlociu, care nu are nicio tradiție de naționalism și unde frontierele trasate de invadatori erau atât de arbitrare încât era aproape imposibil de creat un spirit cu adevărat național. Și aici, IS nu se întoarce pur și simplu la o epocă trecută, ci, totuși excentric, enunță o preocupare modernă.

Statul național liberal-democratic s-a dezvoltat parțial în Europa pentru a servi Revoluției Industriale, care a făcut ca idealurile Iluminismului să nu mai fie aspirații nobile, ci necesități practice. Nu este ideal: călcâiul lui Ahile a fost întotdeauna o incapacitate de a tolera minoritățile etnice - un eșec responsabil pentru unele dintre cele mai grave atrocități ale secolului XX. În alte părți ale lumii, unde modernizarea s-a dezvoltat diferit, alte politici pot fi mai potrivite. Deci, statul liberal nu este o consecință inevitabilă a modernității, încercarea de a produce democrație în Irak folosind metodele coloniale de invazie, subjugare și ocupație ar putea avea ca rezultat doar o naștere nefirească - și astfel IS a ieșit din haosul rezultat.

Este posibil ca IS să se exagereze pe sine însăși politicile sale să nu fie durabile și se confruntă cu o opoziție hotărâtă atât de la musulmani sunniți, cât și șiiți. Interesant este că Arabia Saudită, cu resursele sale antiteroriste impresionante, a zădărnicit deja încercările IS de a lansa o serie de atacuri în regat și poate fi singura putere regională capabilă să o doboare. Împușcăturile din Canada din 22 octombrie, în care un convertit musulman a ucis un soldat la un memorial de război, indică faptul că revenirea în vest a început să se ocupe realist de situația noastră, avem nevoie de o înțelegere informată a rolului precis și limitat al islamului în conflictul și să recunoaștem că IS nu este o întoarcere atavică la un trecut primitiv, ci într-un anumit sens real un produs al modernității.

Karen Armstrong este autoarea cărții „Fields of Blood: Religion and the History of Violence” (Bodley Head, 25 GBP). De asemenea, face parte din comitetul editorial al Critical Muslim.


Irakul și majoritatea oprimată

Karbala, la 60 de mile sud-vest de Bagdad, se află de obicei la mai puțin de 90 de minute de mers cu mașina printr-un peisaj din ce în ce mai verde de palmieri de curmale, eucalipt și stuf udat de Eufratul din apropiere. Dar pentru cea mai mare parte a unei săptămâni din octombrie trecut, călătoria s-a transformat într-un târâit de cinci ore. Autostrăzile care duc spre Karbala au fost sufocate de o masă enormă de umanitate care se îndrepta spre oraș pentru a sărbători nașterea celui de-al 12-lea Imam, un răscumpărător născut în urmă cu mai bine de o mie de ani care a dispărut în copilărie și, așa cred acești călători, se va întoarce într-o zi să răstoarne toți tiranii. Mulți au mers pe jos până la Bagdad și mulțimile au ieșit din oraș din mijlocul săptămânii și # 8212, în timp ce alții au plecat cu câteva zile mai devreme din orașe îndepărtate ca Nasiriyah, în sudul adânc, și Kirkuk, la 200 de mile nord de Bagdad.

Continut Asemanator

În ciuda prafului și a căldurii de 90 de grade, pelerinii, mulți dintre ei desculți, au ținut un ritm urgent. Steagurile pe care le purtau & # 8212 în cea mai mare parte verde strălucitor, dar și roșu, galben, roz & # 8212 făceau stropi de culoare strălucitoare în peisajul plat, contrastând cu negrul care învelește abayas a femeilor. Au mărșăluit în grupuri separate, grupuri de prieteni sau vecini, până când s-au apropiat de destinație și s-au reunit într-o coloană densă. Din când în când, un grup se rupea într-un cântat ritmic, invocând numele sfinților martiri care le inspiră credința. & # 8220 Suntem șiiți, & # 8221 bărbații au urlat la unison, înfigându-și pumnii în aer. & # 8220 Suntem fiii Imamului Hussein, iar numele lui Ali este întotdeauna pe limba noastră. Islam. Aproximativ 150 de milioane de șiiți sunt răspândiți în întreaga lume, majoritatea în Iran, Irak, India și Pakistan. În timp ce ramura sunnită reprezintă cea mai mare parte a populației musulmane globale de peste un miliard, șiiții formează majoritatea în Irak și # 8212, cu până la 15 milioane dintr-o populație de 24 de milioane. Cu toate acestea, șiiții nu au deținut niciodată puterea în Irak și nici nu au participat pe deplin la guvernarea sa și, uneori, au fost reprimați brutal.

Viitorul rol al șiiților este una dintre cele mai importante probleme cu care se confruntă Irakul. Acum că cel mai mare opresor al lor, Saddam Hussein, a dispărut, ei nu vor mai tolera statutul de clasa a doua. În același timp, alții din Irak și din alte părți, inclusiv multe din Statele Unite, se tem că un guvern dominat de șiți ar putea impune un regim islamic fundamentalist în stil iranian. Dacă un Irak democratic va ieși din ruinele moștenite de Saddam Hussein, atât speranțele șiiților, cât și temerile non-șiiților vor trebui cumva să fie acomodate.

Șiiții irakieni sunt un grup divers. Unii sunt educați și de clasă mijlocie, dar majoritatea sunt arabi săraci care trăiesc în sudul Irakului sau în mahalalele din Bagdad (există comunități semnificative și în rândul popoarelor kurde și arabe non-arabe din nord). Ele variază de la cele profund religioase la cele laice. Legătura lor comună este o amintire a discriminării, fie sub forma execuțiilor în masă obișnuite în timpul domniei lui Saddam Hussein, fie pur și simplu în excluderea lor de la putere de-a lungul istoriei Irakului.

Astăzi, șiiții sunt încrezători că acele zile s-au încheiat odată cu căderea lui Saddam Hussein. & # 8220Toate lucrurile se schimbă, & # 8221 Adil Abdul Mehdi, un lider al unui puternic partid șiit, mi-a spus vesel în Bagdad, în timp ce străbăteam orașul într-un convoi de SUV-uri, înconjurat de gărzi de corp înarmate. & # 8220Pentru prea mult timp șiiții au fost o majoritate care a acționat ca o minoritate. Trebuie să ridice capul. Au dreptul să reprezinte Irakul. & # 8221

Acum, pe drumul spre Karbala, mă uitam la șiiți care afirmă unul dintre aceste drepturi: libertatea de a sărbători unul dintre marile lor festivaluri religioase. A cincisprezecea Shaban, așa cum se numește festivalul, este data din calendarul musulman (11 octombrie anul acesta) care marchează ziua de naștere a celui de-al 12-lea Imam. În seara festivalului, peste un milion de oameni erau înghesuiți pe vasta piață care înconjura cele două sanctuare colosale încoronate cu domuri de aur și minarete care domină centrul orașului.

Karbala este un loc sfânt pentru șiiți din cauza celor doi bărbați îngropați în acele sanctuare. Frați vitregi, au murit într-o bătălie aici cu mult timp în urmă, o bătălie care a rezultat dintr-o luptă feroce pentru a conduce Islamul după moartea profetului Muhammad în d.Hr. 632. Credința șiită a luat naștere acelor musulmani care au crezut că partea greșită & # 8212cea condusă de Abu Bakr, tatăl profetului Muhammad & # 8212 a câștigat, uzurpând pe nedrept vărul și ginerele lui Muhammad & # 8217, Ali. (Sunniții cred că Abu Bakr a fost moștenitorul de drept.) Ali a devenit în sfârșit calif în 656, dar a fost asasinat cinci ani mai târziu și îngropat în apropierea Najaf. Șiiții consideră domnia scurtă a lui Ali ca ultima perioadă de guvernare legitimă și justă pe pământ.

La nouăsprezece ani de la moartea lui Ali & # 8217, cel de-al doilea fiu al său, Hussein, care trăise fără ambiție politică evidentă la Medina, a răspuns unui apel din partea oamenilor din Kufa, apoi s-a frământat sub stăpânirea dură a unui calif sunnit, Yazid, și a stabilit dincolo de deșert pentru a-i conduce în rebeliune. Este un principiu fundamental al șiismului că motivația lui Hussein nu a fost pofta de putere, ci repulsia față de regula tiranică a lui Yazid. După cum m-a asigurat un cleric dintr-o școală teologică din Najaf, & # 8220 Când Imam Hussein a părăsit Medina, el a spus: & # 8216I & # 8217m nu voi câștiga o avere sau un tron. Ies la justiție, și # 8217, chiar dacă știa că va fi sacrificat. Interceptat de armata califului & # 8217 din câmpia Karbala după o lungă călătorie peste deșert, Hussein și grupul său de 72 de membri ai familiei și adepți au refuzat să se predea, săpând un șanț în spatele lor pentru a împiedica retragerea. Saga prețuită de șiiții irakieni povestește cum, în mijlocul bătăliei, fratele vitreg războinic al lui Hussein și al lui # 8217 Abbas a auzit femeile și copiii plângând de sete. Luptându-și drumul către un pârâu din apropiere pentru a aduce apă, a fost tăiat. Hussein, luptând la câteva sute de metri distanță, a fost ultimul care a murit, cu sabia într-o mână, Coranul în cealaltă.

Această schismă religioasă dintre sunniți și șiiți nu este, totuși, reciproc antagonică în felul catolicilor și protestanților din Irlanda de Nord sau al creștinilor și musulmanilor din Beirut. & # 8220Mama mea este sunnită, tatăl meu șia, & # 8221 spune Fareer Yassin, originar din Bagdad. & # 8220 O treime dintre musulmanii din clasa mea de absolvire a liceului provin din căsătorii mixte sunite și sunite, ceea ce era tipic Bagdadului. comunitățile sunt extrem de rare și că discriminarea împotriva șiiților a fost inevitabil orchestrată de conducători și de regii sau de Saddam Hussein din motive politice, nu religioase.

Pentru masele de credincioși care se revarsă în Karbala pentru festivalul din octombrie trecut, bătălia antică de pe acest site ar fi putut să se întâmple ieri. Plimbându-mă târziu în seara caldă prin vasta mulțime din jurul sanctuarelor lui Hussein și Abbas, am auzit constante reafirmări de sprijin pentru eroii morți de multă vreme. & # 8220 Vedeți dragostea pe care oamenii o au pentru Imam Hussein și & # 8221 a spus ghidul meu, Ala & # 8217a Baqir, un farmacist influent în afacerile locale. & # 8220El este pentru dreptate, iar oamenii cred că pierdem asta în timpul nostru. Suntem gata să luptăm oricând pentru Imam Hussein. & # 8221

Ar fi ușor să respingem astfel de afirmații ca fiind pur și simplu celebrarea unui mit popular, dar saga martirilor a păstrat o puternică filozofie la baza credinței șiite. Șiții consideră opoziția nedreptății și tiraniei și lupta împotriva unui conducător nedrept ca fiind o datorie religioasă supremă. grup pe care l-a fondat și îl conduce. El a citat marea răscoală națională din 1920 (tatăl său și vărul primar al lui # 8217 a fost unul dintre liderii săi) împotriva britanicilor, care au ocupat Irakul între 1917 și 1932 & # 8212 și l-au controlat efectiv până în 1958. Deși atât șiiții, cât și sunniții s-au alăturat revoltei, șiiții liderii religioși și tribali au jucat rolul major. Din punct de vedere politic, rebeliunea eșuată s-a dovedit dezastruoasă pentru șiiți, din moment ce britanicii s-au bazat exclusiv pe elita sunnită pentru a guverna Irakul. Dar, spune Shahristani, șiiții și # 8220 nu au putut face altceva. Ar putea fi mai bine din punct de vedere politic să mergem împreună cu maestrul, dar pentru noi acest lucru este imposibil. & # 8221

Shahristani vorbește cu autoritate pe tema disidenței. În septembrie 1979, el i-a spus lui Saddam Hussein că construirea unei arme nucleare a fost greșită și a refuzat să lucreze la proiect. A fost torturat și a petrecut 11 ani după gratii, 10 în izolare. În timpul războiului din Golf din 1991, a făcut o evadare îndrăzneață și a furat o uniformă de pază și a condus la poarta principală a închisorii. Ulterior, el a refuzat un exil confortabil în Occident în favoarea organizării ajutorului umanitar atât pentru refugiații irakieni din Iran, cât și pentru rezistența anti-Saddam din Irak.

Am găsit opiniile lui Shahristani și ecourile autorităților religioase, care au arătat clar că această obligație de a rezista se aplică chiar și ocupației conduse de americani, de care șiiții sunt din ce în ce mai resentimentați. Într-o casă modestă din centrul Karbalei, șeicul Abdul Mehdi Salami, care conduce rugăciunile de vineri la altarul Hussein (o poziție extrem de prestigioasă), a spus că „nedreptatea de luptă este datoria principală pentru toți șiiții. & # 8221 & # 8220 Între timp, & # 8221 a adăugat el, oamenii săi foloseau & # 8220 mijloace liniștite & # 8221 pentru a-și revendica drepturile de la coaliție și că șiiților nu le plac & # 8220 uciderea și sângele. & # 8221 Dar dacă trebuie, vor fi & # 8220sacrificați totul pentru a-și obține drepturile. & # 8221

În comparație cu ceea ce au îndurat în vremea lui Saddam Hussein, șiiții de astăzi par să aibă puține motive de plângere. Saddam nu numai că a interzis toate procesiunile religioase publice, dar, potrivit credincioșilor cu care am vorbit, nu le-a plăcut în mod special noțiunea unui al 12-lea imam care avea să se întoarcă pentru a răsturna tiranii. Drept urmare, oricine a participat la festivalul zilei de naștere în timpul regulii lui Saddam și-a pus în pericol viața. Plimbându-se cu mine prin mulțime în ajunul festivalului, Ala & # 8217a Baqir și-a amintit cum sărbătoriții vor sustrage forțele de securitate ale lui Saddam pe drumurile principale strecurându-se prin câmpuri și plantații de palmieri. & # 8220 Am ieși și lăsăm mâncare și puneam luminile mici pentru a-i îndruma. & # 8221 a spus Baqir.

Anul acesta, pentru prima dată în ultimele decenii, nu a fost nevoie de măsuri subreptate, iar piața era vie cu lumină și zgomotul predicatorilor declamați și al cântătorilor de marșari & # 8212 & # 8220 suntem șiiții. . . & # 8221 & # 8212 împotriva zgomotului de fond al câtorva sute de mii de oameni. Deasupra noastră, baloane de petrecere s-au ridicat dincolo de cupola de aur a altarului Abbas.

Cu toate acestea, chiar și această atmosferă fericită adăpostea curenți subiacentiți. Un sicriu a fost transportat în jurul altarului Hussein și # 8212 un rit șiit tradițional, dar acesta conținea corpul unui om ucis cu o seară înainte într-un luptă cu soldați americani în orașul Sadr, marea mahala șiită din nord-estul Bagdadului. Am început să observ cât de mulți tineri din mulțime purtau haine de înmormântare albe pe umeri, simbol al disponibilității lor de a muri ca martiri, atitudine mult favorizată de susținătorii lui Muqtada al-Sadr, extremistul de 30 de ani ai cărui bărbați făcuse o ambuscadă și ucisese doi soldați americani în acea luptă cu focul.

Timp de secole, Karbala și orașul său santu, Najaf, au fost insule ale șiismului, bine conectate cu comunitatea șiită internațională, dar cu puține legături cu triburile nomade beduine care cutreieră deșertul chiar dincolo de orașe și de porțile # 8217.Abia la începutul secolului al XIX-lea, clericii din Karbala și Najaf au început să convertească triburile deșertului, parțial pentru că aveau nevoie de mușchi pentru a se apăra împotriva atacurilor crescânde ale fanaticilor sunniți wahhabi care străbăteau deșertul din ceea ce este acum Arabia Saudită.

În același timp, liderii clerici șiiți au decis că numai cei mai învățați dintre ei ar trebui să aibă voie să emită fatwas, hotărâri religioase cu privire la chestiuni de drept sau de interes comun. Aceste câteva figuri de vârstă au devenit cunoscute sub numele de „surse de emulație.” # 8221 Într-o zi fierbinte, la sfârșitul lunii septembrie, am stat la o clasă la universitatea religioasă veche de 900 de ani din Najaf, condusă de una dintre cele patru surse de emulare vii, Ayatollahul Bashir al-Najri, născut în Pakistan. Colegii mei de clasă erau bătrâni turbați, cu părul gri. Ne-am așezat cu respect pe podea, în timp ce veneratul nostru profesor a explicat într-o oarecare măsură cerințele femeilor de a efectua ablații rituale. Am simțit că unele părți ale programului, probabil, nu se schimbaseră de-a lungul secolelor.

Conducerea religioasă șiită a câștigat putere și influență în ultimii ani de conducere otomană, chiar înainte de Primul Război Mondial, apoi a căzut pe vremuri mai grele în timpul ocupației britanice și a monarhiei sunnite care a urmat instalată în 1921. & # 8220 Primul prim-ministru șia a fost numit în 1947, & # 8221 Adil Mehdi a spus cu amărăciune. & # 8220 Asta a fost la aproape 28 de ani de la fondarea statului. Deși șiații reprezentau 60% din populație, noi am avut vreodată doar 20% din posturile de cabinet. & # 8221

În speranța de a-și îmbunătăți soarta în anii 1950 și începutul anilor 821760, mulți șiiți au fost atrași de organizațiile radicale, în principal Partidul Comunist, dar și Partidul Naționalist Arab Baath. Astfel, când monarhia a fost măturată de o revoluție de stânga în 1958, șiiții au fost în cele din urmă reprezentați în guvernul militar radical care a preluat puterea. Dar acel regim a fost răsturnat într-o altă lovitură de stat cinci ani mai târziu, iar scurtul moment în care soarele și-a ajuns la sfârșit.

Deși inițial Partidul Baath număra mulți șiiți printre liderii săi, până la momentul în care a început conducerea sa de 35 de ani cu o lovitură de stat în 1968, conducerea se afla în mâinile unui grup strâns de tribi sunniți, inclusiv a unui ucigaș nemilos numit Saddam Hussein, din regiunea din jurul Tikrit. În afară de vânarea și uciderea foștilor lor rivali comunisti, Saddam și colegii săi militanți laici au urmărit și conducerea religioasă șiită.

Ca răspuns la dezertarea majoritară a turmei lor către comuniști, conducerea religioasă șiită a depus eforturi pentru a-și moderniza mesajul și a atrage noi adepți. Printre aceștia se număra un savant strălucit pe nume Muhammad Baqir al-Sadr, principalul sponsor al Dawa, un partid politic islamic radical care i-a confruntat pe Baați ca grup de opoziție de-a lungul anilor 1970.

Confruntarea s-a intensificat după ce Ayatollah Khomeini, el însuși un șiit care a petrecut majoritatea anilor 1960 și & # 821770 în Najaf, dezvoltându-și teoria că clericii aveau dreptul exclusiv de a guverna, a preluat puterea în Iran în 1979. Sadr, încântat de masa Iranului și # 8217 Răscoala islamică împotriva șahului a considerat că o preluare religioasă similară a guvernului este posibilă în Irak. Saddam, aparent îngrijorat de faptul că Sadr ar putea avea dreptate, a lansat o campanie pentru a-și aduna susținătorii. În aprilie 1980, Sadr și sora lui au fost arestați și executați.

Shahristani, omul de știință nuclear și evadat din închisoare, era aproape de Sadr. Mi-a spus că la sfârșit, baații au oferit lui Sadr o afacere. & # 8220Au spus că îl vor elibera în schimbul unei promisiuni de tăcere. Sadr a spus: & # 8216 Nu. Am închis toate ușile, nu există nicio scăpare pentru tine. Acum trebuie să mă ucizi, astfel încât oamenii să se poată ridica.

Atât speranțele lui Sadr și # 8217, cât și temerile lui Saddam și # 8217 s-au dovedit neîntemeiate. Oamenii nu s-au ridicat și, în războiul de opt ani care a urmat invaziei Iranului de către Saddam în septembrie 1980, recruții șiți au luptat în cea mai mare parte persistenți pentru Irak, în mare parte motivați, în ciuda nemulțumirilor și persecuțiilor lor, de patriotismul irakian.

Dar după Războiul din Golf din 1991, inspirat de apelurile la o revoltă din Washington, șiiții au izbucnit în cele din urmă într-o revoltă furioasă. Că asistența așteptată din SUA nu a venit niciodată, a fost greu uitată.

Nimeni nu știe câți oameni au fost uciși în represaliile sălbatice ale lui Saddam pentru răscoală, dar numărul este cel puțin în zeci de mii. Un singur mormânt comun al celor sacrificați a produs singur peste 3.000 de cadavre și sute de astfel de morminte au fost dezgropate. În mod ironic, sălbăticia Baathist & # 8217 a contribuit la unificarea diverselor comunități șiite. În anii '90, chiar în timp ce a reprimat cu brutalitate conducerea religioasă șiită, Saddam a încercat să-și consolideze sprijinul în rândul conservatorilor religioși, încurajând astfel de practici islamice precum acoperirea femeilor, segregarea sexelor în școli și interzicerea alcoolului. (Gesturile de liniștire a șiiților au inclus reparații la sanctuare și un arbore genealogic fabricat care urmărea ascendența lui Saddam și a lui Ali.) Dar, deși măsurile au ajutat la reînvierea tradițiilor, nu au oferit niciun sprijin corespunzător pentru dictator.

Spre sfârșitul deceniului, șiiții au găsit un lider în persoana lui Muhammad Sadiq al-Sadr, un profesor din Najaf și o rudă îndepărtată a liderului de rezistență executat în 1980. Încurajat inițial de regim din cauza denunțărilor sale față de Statele Unite , Sadr II, așa cum este adesea numit, a înființat o rețea de adepți în sudul Irakului și în Bagdad. La sfârșitul anului 1998, totuși, a început să poarte giulgiul alb al martirului și al lui 8217 în timp ce denunța regimul lui Saddam și al multimilor entuziaste. În februarie 1999, în timp ce conducea acasă în Najaf, Sadr, împreună cu doi dintre fiii săi, au fost împușcați în mod corespunzător până la moarte de către agenții de securitate ai statului.

Astăzi, portretele lui Sadr II, care este invariabil descris ca un umil străvechi, cu barbă albă ca zăpada, împodobesc pereții și panourile din jurul Irakului. Acestea împart frecvent spațiu cu portrete cu barbă, turbanizate, ale altor lideri șiți, mulți dintre ei morți și mărturie a ratei ridicate a mortalității în politica religioasă șiită. La câteva sute de metri de locul crimei al-Sadr, de exemplu, se află un mormânt cu cupolă verde, încă în construcție, care conține puținele rămășițe care ar putea fi colectate ale regretatului Ayatollah Muhammad Baqir al-Hakim, fondator și lider al un partid politic numit Consiliul Suprem pentru Revoluția Islamică din Irak. El a fost victima unei mașini-bombă masive care a explodat în timp ce părăsea altarul Najaf și Imam Ali, pe 29 august anul acesta.

Hakim a fost aproape sigur ucis de foști membri ai serviciilor de securitate Saddam și active acum în rezistență și hotărât să elimine pe oricine, precum Hakim, care a cooperat cu americanii. Cu toate acestea, la ceremoniile funerare, la care au participat sute de mii de adepți ai lui Hakim, Abdel-Aziz al-Hakim, fratele său și succesorul său în calitate de lider al partidului, a denunțat cu amărăciune forțele de ocupație pentru eșecul lor de a-l proteja pe Hakim. Se părea că cel puțin unii șiiți găseau motive pentru a-și critica noii conducători.

Am văzut distrugerea masivă provocată de bomba Hakim în timpul unei călătorii la altar pentru a vedea unde fusese ucis și un bărbat pe care o știam cândva. În aprilie anul trecut, Abdul Majid al-Khoei, fiul unui mare ayatollah, tocmai se întorsese la Najaf & # 8212 cu binecuvântarea forțelor coaliției, care își apreciau energia și opiniile liberale & # 8212 după 12 ani de exil la Londra. Chiar în curtea altarului Ali, o mulțime l-a atacat. Doi tovarăși au fost înjunghiați până la moarte, dar Khoei a reușit să scape și să conducă cele 50 de curți care l-au adus la ușa din fața unei case aparținând lui Muqtada al-Sadr, extremistul șiit radical, care este fiul martirului Sadr al II-lea. . Khoei a pledat pentru adăpost, dar, deși există puține îndoieli că Muqtada era înăuntru, ușa nu s-a deschis. Ashopkeeper l-a luat în sfârșit pe Khoei, dar mulțimea l-a urmat, l-a târât pe stradă și a dat colțul și l-a cuțit până la moarte.

Muqtada a negat întotdeauna că ar fi avut vreun rol în ucidere, deși nimeni din Najaf cu care am vorbit nu se îndoiește de responsabilitatea sa. Khoei nu numai că a crezut în cooperarea cu ocupația, ci a susținut și separarea bisericii de stat, spre deosebire de sistemul iranian de guvernare clericală, pe care Muqtada l-a aprobat.

În ziua în care am refăcut zborul disperat al lui Khoei, ușa bine păzită a lui Muqtada a fost deschisă, iar camera din față a lui era plină de petenți care îi solicitau ajutorul sau sfatul. Trei clerici s-au așezat la o masă, adunând bucăți de bancnote contribuite de credincioși. La șase luni după invazia care l-a doborât pe ucigașul tatălui său, Muqtada a fost implicat într-un conflict în creștere cu forțele coaliției și a părut că salută orice ocazie de a le confrunta sau, de altfel, cu alte grupuri șiite. Muqtada se bucură cu siguranță de o mare cantitate de sprijin în rândul șiiților mai săraci, mai ales în rândul tinerilor șomeri din marea mahala șiită din SadrCity din Bagdad. În săptămâna care a urmat sărbătorilor pașnice Shaban din Karbala, oamenii armați ai lui Muqtada și # 8217 au încercat să preia altarul Hussein într-un tir cu susținătorii unui lider rival care a lăsat câțiva morți și răniți de ambele părți. Câteva zile mai târziu, s-au luptat cu o patrulă americană lângă altar, ucigând trei americani. (Au existat rapoarte despre o represiune americană asupra lui Muqtada în timp ce mergeam la presă.)

Opoziția lui Muqtada în Karbala fusese o forță de protecție a altarului loială probabil celui mai important și venerat lider șiit din Irak, Marele Ayatollah Ali Sistani. Sistani, în vârstă de 73 de ani, s-a născut în Iran, dar s-a mutat la Najaf acum mai bine de 50 de ani pentru a studia. El a petrecut o mare parte din anii 1990 sub supravegherea severă a forțelor de securitate ale Saddam & # 8217. Cu toate acestea, din casa sa, el a menținut o autoritate morală extraordinară asupra maselor șiite. Când, la jumătatea lunii aprilie, a apărut un reportaj radio eronat conform căruia casa Sistani & # 8217 era asediată de adepții lui Muqtada al-Sadr, știrea s-a răspândit ca un incendiu. & # 8220 Dormeam într-un sat lângă Basra în noaptea aceea & # 8221 își amintește Hussain Shahristani. & # 8220 Deodată, am văzut sătenii apucându-și armele și pregătindu-se să se grăbească spre Najaf, la sute de kilometri distanță. & # 8216Sistani este atacat, & # 8217 mi-au spus. Asta era tot ce aveau nevoie să știe. Același lucru s-a întâmplat în tot Irakul. & # 8221

Deși a denunțat violența și proliferarea armelor de foc în Irak, Sistani însuși are comanda unei arme mult mai puternice și autoritatea imensă a fatwe-urilor sale. În iulie anul trecut, el a abordat întrebarea fundamentală a modului în care dorea să fie scrisă constituția pentru Irak. Autoritățile de ocupație au aprobat un plan prin care consiliul lor de guvernare ales cu grijă va numi un comitet care, la rândul său, va concepe noua constituție. Într-o fatwa scrisă în grațioasă arabă clasică, Sistani a declarat că această abordare este & # 8220inacceptabilă & # 8221 deoarece nu exista nicio garanție că o constituție produsă în acest mod ar reprezenta identitatea națională (irakiană) a cărei Islam și valorile nobile ale societatea este o parte integrantă. & # 8221 (Sistani a respins întotdeauna teza lui Khomeini și regulile clericale directe.) În schimb, a insistat el, oricine scrie o constituție ar trebui să fie ales. O constituție concepută prin orice alte mijloace, a precizat el, ar fi & # 8220illegitimă. & # 8221

Povestea spune că atunci când Paul Bremer, șeful Autorității Provizorii a Coaliției, a trimis un mesaj venerabilului lider religios, sugerând că cei doi bărbați cooperează la constituție, Sistani a trimis un mesaj înapoi: & # 8220Domnule. Bremer, tu ești american și eu sunt iranian. Vă sugerez să lăsăm la latitudinea irakienilor să elaboreze constituția lor. & # 8221

Puțini din Irak cred că o constituție denunțată de Sistani ar avea șanse. Dar orice alegere echitabilă ar asigura aproape cu siguranță o adunare constituțională dominată de șiți. Persoanele subalterne și rebelii ar fi în cele din urmă la putere și o schimbare maritimă pentru un grup care s-a definit atât de mult timp prin rezistență la opresiune. Șiitii vor mai sărbători martiriul când vor fi ei înșiși la putere? Și cine îi va judeca dacă se vor dovedi nedrepți?


Priveste filmarea: Musulmanii din Banat protestează