Ashvins

Ashvins



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ashvinii (aka Asvins, Asvinau sau Asvini Kumaras) sunt doi frați gemeni ai mitologiei hinduse, fii ai zeului soarelui Surya. De asemenea, pot fi numiți „Călăreți” și sunt pentru totdeauna tineri, chipeși și sportivi. Sunt considerați medicii zeilor. Ca gemeni, ei reprezintă o dualitate cosmică de idei precum lumina și întunericul, vindecarea și distrugerea. În multe privințe, acestea sunt similare cu Dioskouroi (Castor și Pollux) din mitologia greacă și romană și s-ar putea să se fi bazat pe figuri istorice, probabil doi conducători renumiți pentru abilitățile lor de luptă și fapte bune.

Surya și Samjna

Ashvinii apar în literatura vedică (1500 - 1000 î.Hr.) ca fii gemeni ai lui Surya, zeul soarelui sau al cerului. Mama lor este Samjna (Conștiință), fiica lui Visvakarma. Din păcate, Samjna s-a săturat atât de mult de lumina strălucitoare a lui Surya încât într-o zi i-a dat o servitoare, Chaya (Umbră), și l-a lăsat să ducă o viață de reflecție în păduri, transformată în iapă. Surya nu trebuia însă să fie privată atât de ușor și deghizată în armăsar împerecheat cu Samjna. Urmașii rezultați au fost Revanta (șeful Guhyakas) și cei doi gemeni. Gemenii sunt considerați și părinții lui Nakula și Sahadeva, prinții Pandu.

Asociațiile

Cei doi frați sunt pentru totdeauna tineri, chipeși, strălucitori, aurii, rapizi și sportivi.

Cei doi frați sunt pentru totdeauna tineri, frumoși, strălucitori, aurii, rapizi și sportivi. Compasiuni, îi ajută pe cei care au nevoie de la femeile în vârstă la soldații lăsați în urmă de o armată în retragere. Ele reprezintă, de asemenea, dualitatea, își pot schimba forma după bunul plac și posedă puterea de a vindeca. Într-adevăr, această din urmă capacitate a însemnat că fac obiectul multor imnuri hinduse, deoarece sunt considerați medicii oficiali ai svarga, unul dintre cerurile și tărâmul intermediar al Indrei. În acest chip, sunt cunoscuți individual ca Dasra și Nasatya sau colectiv ca Dasras, Nasatyas, Gadagadau sau Svarvaidyau.

Numele Ashvinilor derivă din sanscrită asva sau „cal” și sunt strâns asociați cu acel animal, uneori chiar se consideră că au trupurile oamenilor și capul unui cal, dar, ca și în cazul multor alte zeități hinduse, au și alte nume alternative. Acestea includ Abdhijau („născut în ocean”), Badaveyau (după tatăl lor în unele texte, Badava, foc subteran) și Puskarasrajau („încoronat în lotuși”). Ashvinii sunt foarte rar descriși în arta hindusă antică, dar apar ca sculpturi de figuri în secolul al XII-lea d.Hr. gopurams (porți monumentale) la Chidambaram.

Ashvins și Cyavana

Abilitățile medicale ale Ashvinilor l-au ajutat pe înțeleptul Cyavana, care, când a ajuns la o vârstă foarte înaintată, s-au întors într-o stare de tinerețe. Acest fapt aparent altruist a fost motivat de fapt de o promisiune a soției lui Cyanya, Sukanya, că, dacă ar restabili sănătatea soțului ei, atunci ea va dezvălui Ashvinilor singurul lucru care le lipsea pentru a deveni zei complet. Gemenii s-au obligat și i-au spus lui Cyavana să se scalde într-un iaz și, cufundându-se în apele sale, a apărut ca un tânăr înflăcărat. Bună la promisiunea ei, Sukanya le-a spus apoi Ashvinilor că nu erau complete pentru că nu beau elixirul soma, ca și ceilalți zei.

Gemenii s-au apucat apoi să dobândească niște soma și în cele din urmă au reușit să-l convingă pe Dadhyanc, fiul preotului Atharvan, să-i învețe ceremonia de sacrificiu care presupunea băutura sacră. S-a pus problema că Indra nu dorea ca Ashvinii să bea soma așa cum erau, se simțea el, contaminat de faptul că petreceau prea mult timp cu oamenii. Marele zeu a amenințat răzbunarea cumplită dacă gemenii ar afla despre ceremonie și vor pune mâna pe soma. Ashvinii au ocolit acest lucru dându-i lui Dadhyanc un nou cap, astfel încât, când Indra a aflat că îi învățase despre soma, el a rupt capul nou al lui Dadhyanc, dar apoi, după ce l-a depozitat cu atenție, Ashvin au putut să-i dea înapoi lui Dadhyanc originalul său cap.

Istoria iubirii?

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Aducătorii Soarelui

Ashvinii au o altă datorie importantă, care este de a călări cu tatăl lor în carul său de aur peste cer în fiecare zi, în timp ce aduce căldura și lumina soarelui pe pământ. Uneori au propriul lor car de aur care are trei roți și este tras fie de cai, fie de păsări, cu alte ocazii călăresc doar caii lor. Mai exact, aceștia îi preced pe tatăl lor și astfel au devenit personificarea crepusculului dimineții. În timp ce își lovesc caii cu biciul, risipesc roua dimineții.


Sanjna

Sanjna sau Samjna (Sanscrită: संज्ञा, IAST: Samjñā), de asemenea cunoscut ca si Saranyu (Sanscrită: सरन्यू, IAST: Saraṇyū) și Sandhya (Sanskrit: सन्ध्या), este o zeiță hindusă și soția principală a lui Surya, zeul Soarelui. Ea este una dintre cele mai vechi zeițe din panteon și se găsește în Rigveda. Saranyu apare și în textele ulterioare, inclusiv în Harivamsa si Markandeya Purana. Cea mai proeminentă legendă a lui Saranyu este despre abandonarea temporară a Surya și crearea lui Chhaya. În majoritatea textelor, Saranyu este mama zeului morții Yama, a zeiței râului Yami, a actualului Manu, a medicilor divini gemeni Ashvins și a zeului Revanta.


Editarea nevertebratelor

Worms Edit

  • Skōlex (viermele Indus), în scrierile grecești antice, era un presupus vierme gigant, alb, carnivor, cu o pereche mare de dinți care trăia în râul Indus.

Editare artropode

    este „Zeița albinelor” sau „Zeița albinelor negre”. Este asociată cu albinele, viespile și viespile, care se agață de corpul ei.
  • Ájakava - un scorpion otrăvitor menționat în Rig Veda. , o zeiță Scorpion, originară din sudul Karnataka.

Matsya Edit

  • Matsya este primul avatar al zeului hindus Vishnu sub forma unui pește. [1]
  • În hinduism, Peștele curcubeu era un pește mare ca o balenă. A mâncat Buddha. [2] este o imensă creatură acvatică care poate înghiți balene întregi dintr-o singură mușcătură.
    este fiica lui Tosakanth (Ravana) care apare în versiunile thailandeze și în alte versiuni din Asia de Sud-Est ale Ramayana. [3] Este o prințesă sirenă care încearcă să strice planurile lui Hanuman de a construi un pod către Lanka, dar se îndrăgostește de el. [4] este fiul lui Hanuman în versiunile camboyane, thailandeze și alte versiuni ale Ramayanei și care arăta ca o vanara din talie în sus, dar avea coada unui pește.

Editare broască

Sarpa Edit

  • În hinduism, Kurma este al doilea Avatar al lui Vishnu, sub forma unei broaște țestoase. [5] [6]
  • Broasca testoasa mondiala din mitologia hindusa este cunoscuta sub numele de Akupāra, sau uneori Chukwa, un chiranjeevi. [7]
  • Bedawang sau Bedawang Nala este o broască țestoasă gigantică din mitologia balineză care a adus întreaga lume pe spate. În mitologia creației lumii, aceasta reprezintă o schimbare față de Antaboga. El împreună cu doi dragoni susțin lumea umană. Dacă se va mișca, vor exista cutremure și erupții vulcanice pe pământ.
    apare ca vahana (vehicul) a zeiței râului Ganga, Narmada și a zeului mării Varuna.
  • Huhu este crocodilul din legenda lui Gajendra Moksha.
    este șarpele mondial al mitologiei tradiționale javaneze. Este un derivat din hindusul Ananta Shesha combinat cu animismul javanez. cunoscut și sub numele de Jahar Veer Gogga este o zeitate populară, venerată în statele nordice ale Indiei. El este un erou războinic al regiunii, venerat ca un sfânt și un „zeu-șarpe”. Este adorat ca un pir printre hinduși. este un Asura care are părțile inferioare ale unui șarpe și spune că are patru brațe. (Nagnechi Ma, Nagnechia Ma), o zeiță șarpe, este kuldevi din Rathore, un clan Suryavanshi Rajput din India, precum și Brahmbhatts (care sunt și Vaitalik Kaumudik Bramhins),
  • Patanjali este un rishi cu picioare de șarpe. este capul tăiat al unui asura numit Svarbhānu, care înghite soarele provocând eclipse. El este descris în artă ca un șarpe fără corp călare pe un car tras de opt cai negri. (Kurdă: Șahmaran) (persană: شاهماران, șamaran turc: Șahmeran, tătără: Șahmara / Шаһмара / شاهمار, literalmente, șah (rege) al șerpilor.) Este o creatură mitică din folclorul poporului kurd. Shahmaran este cunoscut ca regina șerpilor. Această poveste poate fi urmărită din Orientul Mijlociu până în India cu diferite variații. sau Ahi este un șarpe sau balaur, personificarea secetei și adversarul Indrei.
  • The Naga este o entitate sau o ființă, luând forma unui șarpe foarte mare - în special cobra regelui. O femeie nāga este un nāgī sau nāgiṇī. Naga notabile.
      este jumătate brahman și jumătate naga, fiul lui Manasa. , un șarpe cucerit de Krishna. controlează vremea, de asemenea Mansa Devi, este o zeiță populară hindusă a șerpilor, sora lui Vasuki și soția înțeleptului Jagatkāru (Jaratkāru).
  • Paravataksha, sabia lui provoacă cutremure și vuietul său a provocat tunete. este o zeiță hindusă, care este descrisă ca mama nagelor (șerpi). [8] este un șarpe-demon cu coarne care ajută Asura în războiul lor împotriva Deva. Șarpele păzește și esența Amrita în stomac. Susna este, de asemenea, asociată cu seceta. este nagaraja sau regele tuturor nāgelor. Șarpele pe care se află Vishnu în yoga nidra (Ananta shayana). [9] este menționat ca un rege al Nagas. , un tovarăș al lui Arjuna în epopeeMahabharata este un nagaraja, unul dintre șerpii regi ai mitologiei hinduse, care se învârte peste gâtul lui Shiva. [10]
  • Pakshin Edit

      (feminin Byangomi) sunt păsări legendare ale mitologiei bengaleze, care apar mai ales în basmele din Thakurmar Jhuli, unde sunt descrise ca păsări înțelepte, ghicitoare, care îi ajută pe cei care merită. (cunoscută și sub numele de Bherunda) este o pasăre mitologică cu două capete a mitologiei hinduse despre care se crede că posedă putere magică.
    • Homa Pakshi (o pasăre vedică). Depune ouă în timp ce zboară pe cer și apoi oul va cădea. Pe măsură ce cade, o pasăre va ieși din ou. Clapeta învață apoi să zboare fără să atingă pământul.
    • Huma (persană: هما, pronunțat Homā, avestan: Homāio), de asemenea Homa, este o pasăre mitică a legendelor și fabulelor iraniene și continuă ca un motiv comun în poezia sufistă și diwaneană. Funcția de dăruire a domniei a păsării Huma reapare în poveștile indiene din epoca Mughal.
    • Karura este o creatură divină cu trunchi uman și cap asemănător unei păsări în mitologia hindu-budistă japoneză. este o creatură mitologică a legendelor rusești, cu capul și pieptul unei femei frumoase și corpul unei păsări (de obicei o bufniță). Potrivit mitului, sirinii trăiau „în ținuturile indiene” lângă Eden sau în jurul râului Eufrat.
    • Bagala - Un zeu cu cap de macara în legenda hindusă, Bagala controlează magia neagră, otrăvurile și formele disimulate ale morții.
    • Krauncha - O macara menționată în Ramayana.
    • Nadijangha - Numele unei macarale, căreia i-a plăcut foarte mult Brahma. Povestea sa a fost spusă de Bhishma lui Dharmaraja.
      Vulturii care erau fiii lui Aruna, fratele lui Garuda.
        , Regele Vulturilor, era cel mai mare fiu al lui Aruṇa și un frate al lui Jatayu. este fiul cel mai mic al lui Aruna, fratele lui Sampati.
      • The hamsa (Sanscrită: हंस, haṃsa sau hansa) este o pasăre acvatică de trecere, cum ar fi o gâscă sau o lebădă. Icoana sa este utilizată în cultura indiană și din Asia de Sud-Est ca simbol spiritual și element decorativ. Hamsa face parte din povestea mitică de dragoste a lui Nala și Damayanti. Hamsa este vahana lui Brahma & amp Saraswathi.
        • Arayanna, sau hamsa (lebede) cerești, se spune că trăiesc în Manasasaras în Himalaya.
        • Chanda, un corb, este tatăl lui Bhusunda și al celor douăzeci de frați ai săi (Bhusunda și frații săi s-au născut din unirea Chanda și a celor șapte lebede ale zeiței Brahmi). este un înțelept foarte vechi, sub forma unui corb. În Povestea lui Bhusunda, un capitol al Yoga Vasistha, Bhusunda amintește o succesiune de epoci din istoria pământului, așa cum este descris în cosmologia hindusă. A supraviețuit mai multor distrugeri, trăind pe un copac care împlinește dorințele de pe Muntele Meru.
        • Krichi este cocoșul lui Murugan, descris pe steagul său de război, Seval Kodi.
        • Citramekhala este mayura Saraswathi, Zeița învățării și a înțelepciunii.
        • Paravani este mayura vahana a lui Murugan, Zeul Războiului.
          a fost o anumită pasăre femelă din specia numită Sarngika. Era soția sfântului Mandapala.
        • Suka - Papagalul vahana al lui Kamadeva
        • Shuka - Papagalul lui Kalki
        • Shyena (Sanscrită: श्येन) este șoimul divin identificat cu Agni, care urcă la cer pentru că a adus soma (nectarul) pe pământ cu intenția de a întineri și revitaliza toate lucrurile care există pe pământ.
        • Garuda este o mare creatură asemănătoare unei păsări sau pasăre umanoidă. Garuda este muntele (vahana) al Domnului Vishnu. Potrivit Mahabharatei, Garuda avea șase fii din care descendeau rasa păsărilor.
          • Sumukha
          • Suvarna
          • Subala
          • Sunaama
          • Sunethra
          • Suvarcha
            , un fel de potârnici, este o pasăre legendară descrisă în mitologia hindusă. Se crede că se află pe grinzile lunii, adică Chandra.
        • Kapinjala, o potârnică asociată cu Indra sau o formă de Indra.
          • Pravirakarna - Este o bufniță chiranjeevi care trăiește în Himalaya.
          • Uluka - Bufnița lui Lakshmi.

          Mushika Edit

          • Mushika - muntele pentru șobolani din Ganesha / GANESHA este foarte atent cu privire la muntele său Mushika și, de asemenea, la siguranța sa

          Gaja / Hastin Edit

            (Thai: เอราวัณ, din Pāḷi Erāvana sau sanscrită Airāvana) este versiunea thailandeză a Airavata. Este descris ca un uriaș elefant cu trei sau uneori treizeci și trei de capete care sunt adesea prezentate cu mai mult de doi colți. Gadjamina, Gaja minah sau Eon este o figură mitică cu cap de elefant, cu corpul unui pește folosit pentru sarcofagele patulangan din Bali,
          • Gajasimha este un animal mitic cu corpul unui leu și capul unui elefant. La Angkor, este descris ca un gardian al templelor și ca o montură pentru unii războinici. este un demon elefant ucis de Shiva, în al său Gajasurasamhara formă. elefantul a fost salvat de Vishnu din ghearele lui Huhu, Crocodilul din legenda lui Gajendra Moksha. cunoscut și sub numele de Ganapati și Vinayaka, elefantul în frunte cu Dumnezeu. este fiica lui Kadru și Kasyapa. Este mama Airavata, muntele Indra. De asemenea, este asociată cu un râu sacru.
          • Într-o poveste despre nașterea lui Ganesha, demonina cu cap de elefant Malini îl naște pe Ganesha după ce a băut apa de baie a lui Parvati, mama lui Ganesha.
          • În mitologia hindusă existau trei elefanți cu numele Supratika. Cel mai important dintre ei este listat ca unul dintre Diggajas, fiecare reprezentând cele opt sferturi. Epoca hindusă Mahabharata descrie încă doi elefanți cu același nume - un elefant mitic care a fost întruparea unui înțelept și cel care a aparținut lui Bhagadatta, regele Pragjyotisha. este o zeiță hindusă cu cap de elefant, o Matrika. Zeița este în general asociată cu zeul înțelepciunii cu cap de elefant, Ganesha.
          • Amarakosha, un tezaur al sanscritului, menționează numele a opt elefanți masculi și a consoartelor lor respective, care poartă lumea împreună.
            • Airavata este un elefant alb mitologic care poartă zeul hindus Indra. El reprezintă, de asemenea, Estic direcție, cartierul Indrei. Abhramu este consoarta lui Airavata.
            • Pundarika, poartă zeul hindus Yama. El îi reprimă Sud Est. Kapila este consoarta lui Pundarika.
            • Vamana și partenerul său Pingala păzesc Sud cu un zeu nespecificat.
            • Kumunda (Sud-Vest) și partenerul său Anupama, cu zeul Surya.
            • Anjana și partenerul său Añjanā pazeste Vest cu zeul Varuna.
            • Pushpa-danta și partenerul său Subhadanti păzește Nord Vest cu zeul Vayu.
            • Sarva-bhauma reprezintă Nord, cartierul din Kubera. Perechea lui este Tāmrakarna.
            • Supratika reprezintă Nord-Est direcție, cartierul Soma. Anjanavati se crede că este soția lui Supratika.
            • Patru nume sunt date în Ramayana 1.41:
              • Viru-paksha - Est
              • Maha-padma - Sud
              • Saumanas - Vest
              • Bhadra - Nord

              Kapi Edit

              • Kapi este cunoscut a fi o formă de maimuță, folosită în special pentru a-l reprezenta pe Hanuman așa cum se vede din liniile Hanumaan chalsa: - jai kapees tihu lok ujagar
                Vanara sunt cursa maimuțelor din Ramayana. Următoarele sunt vanare notabile.
                  , fiul lui Bali, l-a ajutat pe Rama să-și găsească soția Sita, mama lui Hanuman. este un Dumnezeu maimuță și un devot înflăcărat al zeului Rama. , Tatăl adoptiv al lui Hanuman. este fiul lui Hanuman conform Valmiki Ramayana. , fiul lui Vishwakarma. , fiul lui Agni. a fost soția lui Sugrīva. , rege al Kishkindha, fiul lui Surya. , soția Bali. , Fratele lui Sugriva și fiul lui Indra

                Varāha Edit

                • Emūsha - În Brāhmana, un mistreț care a ridicat pământul, reprezentat ca negru și cu o sută de brațe (probabil germenul Varaha avatara). este al treilea avatar al zeului hindus Vishnu sub forma unui mistreț. este unul dintre Matrikas. Cu capul unei scroafe, Varahi este consoarta lui Varaha.

                Hariṇa Edit

                  (Sanscrită Paśupati) este o încarnare a zeului hindus Shiva ca. „stăpânul animalelor”. a fost un băiat născut cu coarnele unui căprioar în mitologia hindu-budistă, care a devenit văzător.

                Gō Edit

                Paśu Edit

                  sunt asociate cu vacile roșiatice și sunt eliberate de Indra din peștera Vala la începutul timpului.
            • Vrishabha - Un Yogini cu cap de vacă, care este considerat a fi mama lui Ganesha.
              • Kamadhenu de asemenea cunoscut ca si Surabhi, este o zeiță a bovinelor descrisă în hinduism ca fiind mama tuturor vacilor. Ea este o „vacă a belșugului” miraculoasă care îi oferă proprietarului tot ce dorește și este adesea descrisă ca mama altor vite, precum și a celor unsprezece Rudra. Următorii sunt urmașii lui Kamadhenu.
                  vacile (vacile de aur), sunt copiii lui Kamadhenu, care erau numiți și mamele lumii (conform Anushasana Parva, a treisprezecea carte a Mahabharatei). , un vițel, creat de Krishna (împreună cu mama sa, Kamadhenu) din partea stângă a corpului său (conform Devi Bhagavata Purana) (uneori menționat ca Sabala), vaca lui Vashistha, fiica vacii lui Indra Kamadhenu. , fica lui Surabhi, despre care se spune că este mama vacilor (conform Ramayana), o fiică a lui Kamadhenu în Brahmanda Purana, o vacă, fiica lui Kamadhenu (conform Matsya Purana)
                • Zeițele de vacă păzitoare din cartierele cerești (sunt cele 4 fiice ale lui Kamadhenu conform Udyoga Parva, a cincea carte din Mahabharata):
                1. Dhenu în Nord
                2. Harhsika în sud
                3. Saurabhi în Est
                4. Subhadra în vest

                Vṛṣabha Edit

                  sau Birkuar, cunoscut și sub numele de Birnath, este un zeu de vite hindus venerat de clasa păstorilor Ahirilor din vestul Biharului din India. El este considerat a fi o formă a zeului, Krishna. , sau Nandikeshvara este numele taurului care servește ca muntele zeului Shiva și ca portar al Shiva și Parvati.

                Mahiṣa Edit

                  Conform mitologiei hinduse, Mahishasura era o combinație atât a unui Asura, cât și a unui mahisha („bivol de apă”), cu un trident. - Sora lui Mahishasura. După moartea lui Mahishasura, Mahishi a continuat războiul împotriva lui Devas. , este o zeitate de bivoli cu coarne a triburilor pastorale din vestul și sudul Indiei.
          • Paundraka este numele bivolului Yama.
          • Aja Edit

            • Aja - Un „capră” sacru pentru Pushan. Deține o poziție proeminentă în riturile morții, arată calea către morți.
            • Ajaikapala - Un băiat, pe care l-a născut harul lui Shankara. Avea un picior de bărbat și celălalt de capră. El a învins moartea în copilărie și este cunoscut sub numele de „Mrityunjya”. (vezi și Markandeya) - Capul său a fost înlocuit de cel al unei capre după o decapitare. cunoscută și sub numele de Harinegameshi, este o zeitate cu capră sau cu cap de cerb (asociată cu zeul războiului Kartikeya). - un gardian vedic al turmelor și turmelor.

            Ashva Edit

            • Ashvinii, în mitologia hindusă, sunt doi zei vedici, călăreți gemeni divini din Rigveda, fii ai lui Saranyu, o zeiță a norilor și soția lui Surya în forma sa de Vivasvant. Sunt reprezentați ca oameni cu capete de cai.
            • Badavā - „O iapă, focul submarin.” În mitologie, este o flacără cu cap de cal, numită și Haya-siras. este numele unui cal sau pasăre divină, personificare a Soarelui dimineții.
            • Devadatta - Calul alb al lui Kalki. , fiica lui Kamadhenu și este mama cailor (conform Ramayana).
            • Farasi Bahari - Acestea sunt verzi magice Cai de apă care trăiesc în fundul Oceanului Indian. Acestea sunt descrise ca un cal în partea din față, cu un sfert posterior înfășurat, solzos, asemănător unui pește. , scris și Hayagreeva, este un avatar cu cap de cal al Domnului Vishnu în hinduism. este calul-demon, vindecat de Krishna. În mitologia hindusă, o kinnara este un iubit paradigmatic, un muzician ceresc, jumătate uman și jumătate cal. este numele unei ființe mitice din Rigveda, descris ca un cal cu epitetul áriṣṭa-nemi „cu jante intacte”. este un cal în fața lui Ghandarva, un muzician ceresc. este un cal zburător cu șapte capete, care a fost obținut în timpul frământării oceanului de lapte. Uchchaihshravas este adesea descris ca un vahana („vehicul”) al Indra - zeul-rege al cerului, dar este, de asemenea, înregistrat ca fiind calul Bali, regele demonilor. Caii albi apar de multe ori în mitologia hindusă.

            Khaḍgin Edit

            • Karkadann (din kargadan, persană: كرگدن „Domnul deșertului”) a fost o creatură mitică despre care se spune că trăiește pe câmpiile ierboase din India și Persia. Cuvântul kargadan înseamnă și rinocer în persană și arabă. (În greacă: odontotyrannus sau dentityrannus („tiranul dinților”) este o fiară cu trei coarne despre care se spune că a atacat Alexandru cel Mare și oamenii săi în tabăra lor din India. Avea un cap negru, asemănător unui cal, cu trei coarne care ieșeau din frunte și a depășit dimensiunea unui elefant.
            • Unicornul este o creatură legendară care a fost descrisă din antichitate ca o fiară cu un corn mare, ascuțit, în spirală, care iese din frunte. Unicornul a fost descris în sigiliile antice ale civilizației din Valea Indului și a fost menționat de grecii antici în relatările de istorie naturală de către diferiți scriitori, inclusiv Ctesias, Strabon, Pliniu cel Tânăr și Aelian. Biblia descrie și un animal, reem, pe care unele versiuni îl traduc ca unicorn.

            Shvan Edit

              - un câine unul dintre Bhairavas, o manifestare a Shiva.
            • În mitologia hindusă, Sarama este o ființă mitologică denumită câinele zeilor sau Deva-shuni. (literalmente, „fiii lui Sarama”) sunt copiii lui Sarama, ale căror nume sunt Shyama și Sabala. este un vechi câine mitic hindus aparținând lui Yama.
            • Sisara este soțul lui Sarama, tatăl lui Sarameya.

            Mahabidala Edit

              este o zeiță înspăimântătoare a pădurilor și a junglelor, care cutreieră nordul Indiei, în special Assam, sub forma unui tigru. un tigru sacru (uneori desenat ca un leu), a fost oferit de zei să-i servească zeiței Durga sau Parvati drept munte pentru recompensarea victoriei sale. au fost descrise ca ființe cu cap de leu. este un avatar al zeului hindus Vishnu și este adesea vizualizat ca având un trunchi uman și un corp inferior, cu o față de leu și gheare. (Sanskrit: नारसिंहीं, Nārasiṃhī), puterea lui Narasimha (forma leu-om a lui Vishnu), este o femeie-leu și aruncă stelele în dezordine, scuturându-și coama de leu.
            • Manasthala este leul vahana al lui Durga care a fost cunoscut sub numele de asura Simhamukha în viața sa anterioară. sau uneori sunat Prathyangira, Narasimhi sau Narashimhika, este o zeiță hindusă descrisă cu un chip de leoaică și un corp uman. este un demon înfruntat de leu, fratele lui Surapadman care ulterior a fost transformat în vahana din Durga datorită vitejiei sale în lupta cu zeul, Muruga. , adică unul care avea picioarele ca un tigru, a fost unul dintre rishis-urile mitice (înțelept) din India antică.

            Bidala Edit

            Bhallūka Edit

              The Rikshas sunt descrise ca ceva asemănător cu Vanaras, dar în versiunile ulterioare ale Ramayana, Rikshas sunt descrise ca urși. Rikshas notabile sunt după cum urmează:
                este un personaj originar din poezia epică indiană. Regele urșilor, este un urs asiatic sau leneș în tradiția epică indiană. este fiica lui Jambavan, regele urșilor și a treia soție a lui Krishna.

              Yuyukkhura Edit

              • Crocotta (sau corocotta, crocuta sau leucrocotta), este un mitic câine-lup din India sau Etiopia, legat de hienă și despre care se spune că este un inamic mortal al bărbaților și câinilor.

              Theriantrope Edit

                sau Naagin este o cobră mitică care schimbă forma în folclorul indian.
                - În India, weretigerul este adesea un vrăjitor periculos, descris ca o amenințare pentru animale, care s-ar putea orienta oricând spre mâncarea bărbaților. Aceste povești au călătorit prin restul Indiei și în Persia prin călători care au întâlnit tigrii regali din Bengal din India și apoi mai spre vest.
                - Hemaraj este o creatură găsită în mitologia thailandeză și, eventual, din Asia de Sud. Se spune că este combinația unui tiv (o creatură prost definită în sine și de obicei asemănată cu o lebădă, dar uneori descrisă mai mult ca un crocodil) și un leu. este o creatură marină în mitologia hindusă. Makara este vahana (vehicul) din Ganga - zeița râului Gange și zeul mării Varuna. [11] [12] Este, de asemenea, însemnul zeului iubirii Kamadeva.

              În epica Ramayana, Makara este responsabil pentru nașterea fiului Lordului Hanuman, Makardhwaja.


              Ce face Rig Veda Vorbeste despre?

              În sanscrită, cuvântul Rigveda înseamnă „cunoașterea versetelor (sau mantrelor)”.

              The Rigveda este de departe cel mai proeminent dintre Vede a fost primul text vedic scris vreodată și este principala sursă de istorie a vechilor hinduși.

              Textul este alcătuit din 1.028 de imnuri ( sūkta s) dedicat diverselor zeități, inclusiv Purusha Sukta și Imnurile creației. Și aceste imnuri conțin 10 cărți, numite „cercuri” sau „mandale”.

              Cărțile mai vechi conțin imnuri care sunt mai devotate laudelor diferiților zei și zeițe. În timp ce cărțile mai tinere sunt preocupate de întrebări filosofice, virtutea dāna (generozitate, caritate) în societate și alte probleme metafizice.

              Imnurile includ laude, binecuvântări și sacrificii scrise în poezie și proză încântătoare. Și când aceste cuvinte frumoase sunt scandate, unul este transportat într-o altă stare de spirit.

              Această lumină a venit, dintre toate luminile cele mai frumoase,

              S-a născut strălucirea strălucitoare, strălucitoare,

              Îndemnat să-i determine pe zeul soarelui și puterea strălucitoare a lui # 8217.

              Noaptea și dimineața nu se ciocnesc și nici nu zăbovesc încă.

              Cine este zeul principal din Rig Veda?

              Zeul focului și zeitatea păzitoare Agni apare în prima linie a Rig Veda. Și Agni este unul dintre cei mai proeminenți zei din Rig Veda.

              Restul imnurilor de la Rig Veda se adresează în principal Agni și Indra, Varuna, Mitra, Ashvins și Maruts.

              Ce înseamnă termenul ASVA în Rigveda?

              Ashva (aśva, अश्व) este cuvântul sanscrit pentru cal. Și acest cuvânt apare adesea în Vede, în special în Rigveda.

              Asta pentru că acest script vedic are multe scene care includ carele. Ce este mai mult, este că Ashvins sunt zeii gemeni divini ai medicinei și cunoscuți pentru călăria lor.

              Cine a scris Rig Veda?

              Cine a scris imnuri atât de înțelepte și captivante?

              Ei bine, este cel puțin uimitor.

              Dar iată chestia despre Vedenu există un autor uman apreciat. Ele sunt pur și simplu un „limbaj al zeilor” într-o formă umană inteligibilă.

              Vedele au fost canalizate de risis (văzătorii, înțelepții) chiar din respirația „Sursei”. „Sursa” fiind Paramātman: „Sinele Primordial” sau „Atmanul Absolut”. The risis a văzut și a interpretat Vede, dar nu au făcut-o Compune lor.

              Sunt șapte risis creditat pentru canalizarea Rigveda: Atri, Kanwa, Vashistha, Vishwamitra, Jamadagni, Gotama și Bharadwaja:

              Vedele conțin adevăruri universale care vă pot ajuta să înțelegeți și să experimentați legătura dvs. cu Divinul prin studiu și practică. Studiul sacru dezvăluie practica, iar practica vă ajută să implementați adevărurile spirituale puternice care vă pot transforma viața.

              - Deborah King, profesor spiritual și autor al programului Mindvalley & # 8217s Be A Modern Master Program

              Deci, ai tu ați experimentat vreodată întâlniri mistice cu zeități? Împărtășiți-vă experiența cu noi într-un comentariu de mai jos.

              de Natasha Wanderly
              Natasha este o nebună fericită, cu dragoste pentru a trăi lucid, a dansa cu foc și a vorbi cu străini. Este, de asemenea, un entuziast al dezvoltării de sine și al creșterii personale și citește și scrie constant despre aceasta. De la a trăi cu șamanii în Amazon până la a studia hieroglifele în Egipt, ea este mereu într-un anumit tip de aventură. În fiecare zi, ea se trezește cu două obiective: 1) Fii aici 2) Fii dragoste.


              भभरतरतने क

              ऐसा वर्नर मिलता है की वे देवताओ का चिकित्सा करते थे तथा संसार के दूसरो लोगो को भी समय-समय स्वस्थ रहने का उपाय बताते थे। रोग-दोष एवं रोग-निवारण करने वाले अश्विनी कुमारों का ऋग्वेद मे गुणगान किया गया है।

              एक वैदिक कथा के अनुशार, देवताओ के गुरु व्राहस्पति का प्राणपणप अश्विनी कुमार के उपचार से शन्यु रोग मुक्त हो गये तब गुरु व्राहस्पति ने उन्हे & # 8216 औषधियो का स्वामी & # 8217 कहकर संबोधित किया और उनकी बड़ी प्रशंसा की, पुरपुर

              धन्वन्त्रि के विषय मे उल्लेखित है की उन्होने देवराज इंद्र और ऋषि भारद्वाज से आयुर्वेद का ज्ञान प्राप्त किया था। पुराणो मे लिखा है की यह ज्ञान ब्रहंजी से दक्ष प्रजापति को, उनसे अश्विनी कुमारों को, तत्पश्चात देवराज इंद्र को, इंद्र से भारद्वज को, उनसे स्वंय इंद्र इंद्र इंद्र इंद्र इंदधन इनमे देवराज इंद्र दक्ष प्रजापति अपने पद के कारण अपने अधीनस्थ सभी लोगो के ज्ञान के स्वामी माने जाते है।

              विशुद्ध आयुर्वेद के विशेषग के रूप मे प्रथम स्थान अश्विनी कुमारो को ही देना चाहिए। चिकित्सा शास्त्र के युगल अधिष्ठाता के अतिरिक्त अश्विनी कुमारों की कोई सार्थकता ही नही हैं।

              अपने औषधि ज्ञान के कारण ही दोनो अश्विनी कुमारों हमेशा नवयुवको के समान ही सवस्थ एवं सुंदर बने रहे। उन्होने जड़ी-बूटियो से औषधि बना के वैद ऋषि च्यवन् को भी सेवन कराई थी। जिसके सेवन से ऋषि च्यवन पुन: नवयुवक बन गये वह औषधि ‘चयव्ंप्राश’ के नाम से प्रशिद्ध हुवी।

              औषधि विज्ञान मे ही नही, अश्विनी कुमार शल्य-चिकित्सा मे भी कुशल प्रतिभावान थे। उनके शल्य-क्रिया ज्ञान के कुछ उदाहरण इस प्रकार है — यग के कटे हुए घोड़े का सिर फिर से जोड़ देना, पुशा के दाँत टूट जाने पर पुन: नया दाँत लगा देना, कटे हुए हाथ के जगह पर दूसरा हाथ लगा देना आदि।

              Ashwini Kumaras – अश्विनी कुमारों ने संसार को रोगमुक्त होने का रहस्य तथा शरीर मे वात, पित्त, और कफ तीन विकारो का ज्ञान कराया और स्वस्थ, संयम और सदाचरण का वह मार्ग दिखाया। जिस पर चलकर हमारे ऋषि-मुनियो और राम, कृष्ण, भीष्म, आदि महापुरुषो ने दीर्घ जीवन प्राप्त किया और प्राचीन भारतीय समाज स्वास्थ और दिर्गजीवी बना।

              और अधिक लेख –

              If you like these “Ashvins Kumaras History & Story in Hindi” then please like our Facebook page & share on Whatsapp, Twitter,


              Information Ashvins

              Salve, Señor Gaius Mucius Scaevola. I mentioned, but didn’t really elaborate on the oral storyteller. The storyteller is the bard, the singer of tales, the epic poet.

              Horace wrote this rule for the epic poet in his Ars Poetica: “semper ad eventum in medias res / non secus ac notas auditorem rapit et quae / desparat tractata nitescere posse relinquet.” The purport of this rule is the following, as given by Thomas Schütte. “… the mandate to begin in the middle of things is a mandate to try by every means to move the listener, the one who attends or hears the poet’s words. The listener is addressed ‘as though’ he or she knew the narrative beforehand and this prior knowledge is a resource for the poet, who therefore may act with greater freedom in presenting the narrative in a new order. But the listener’s prior knowledge also asserts a demand, for the poet must make such history worthwhile and what escapes the poet’s powers cannot be deliberated upon and recaptured the poet must move on, abandoning what is beyond [his] creative resources.” Wouldn’t you agree that that’s what we’ve done with this web log so far, at least the in medias res part?

              I was exposed to Albert B. Lord‘s The Singer of Tales , which is referred to in that post-Paths Ahead note, in a class taught by Prof. Minkowski. An emphasis in that class besides formulaic language in epic poetry was on the unusualness of frame stories in the Mahābhārata, which are discussed here. These frame stories involved conversation or dialogue between pairs Vaiśampāyana and Janamejaya, Ugraśravas and Śaunaka, Saṃjaya and Dhṛtarāṣṭra, Vasiṣṭha and Parāśara, Lomaśa and Yudhiṣṭhira, and others. This conversational/dialogic style is a hallmark of Saṃskṛta texts which I feel is a good style to have. The blog has been of this form so far, and I see no reason to change it up. Do you?

              The Minkowski paper I linked to has its own sort of frame. It begins with a description of a study by that opponent of Krishna Maheshwari, Michael Witzel, which discusses the Jaiminīya Brāhmaṇa and its frame story involving the Aśvins, the divine doctors and twin brothers. The twin doctors are “young, handsome, brilliant and agile,” basically everything that the Louisville Lip was too. They bring the dawn light and all of the metaphors that that entails. As discussed here, they are “the personification of coordinated action by a duality.” “Their harmonious ability to coordinate themselves in good works is a model for all happy dualities.” Now that we have both become doctors, I hope we will coordinate to do good and do well in the future, especially in the areas of information science, information theory, information systems and allied topics: strive to be Information Ashvins.


              India history and geography

              Aśvin.—(IE 7-1-2), ‘two’ sometimes Āśvina is also used in this sense. Notă: aśvin is defined in the “Indian epigraphical glossary” as it can be found on ancient inscriptions commonly written in Sanskrit, Prakrit or Dravidian languages.

              context information

              The history of India traces the identification of countries, villages, towns and other regions of India, as well as royal dynasties, rulers, tribes, local festivities and traditions and regional languages. Ancient India enjoyed religious freedom and encourages the path of Dharma, a concept common to Buddhism, Hinduism, and Jainism.

              Discover the meaning of ashvin sau asvin in the context of India history from relevant books on Exotic India


              An Ergodic Walk

              The other day I found myself wondering “so what does the word martingale come from?” A short time on Google later, I came across this paper from Journal Electronique d’Histoire des Probabilités et de la Statistique, which had a special issue on The Splendors and Miseries of Martingales (Splendeurs et misères des martingales):

              The Origins of the Word “Martingale”
              Roger Mansuy
              (earlier version : “Histoire de martingales” in Mathématiques & Sciences Humaines/Mathematical Social Sciences, 43th year, no. 169, 2005(1), pp. 105–113.)

              It’s 10 pages and worth a read just for fun. Some of the fun facts:

              • Doob is the one who really made the name popular (in addition to proving many fundamental results). He got the name from a thesis by Ville.
              • A martingale is the name for a Y-shaped strap used in a harness — it runs along the horse’s chest and then splits up the middle to join the saddle.
              • A martingale is a name for a betting strategy (usually we think of doubling bets) but it’s not clear which one from the historical record.
              • “To play the martingale is to always bet all that was lost” (dictionary of the Acad ́emie Fran ̧caise, 4th ed.) — there are earlier dictionary definitions too, to 1750.
              • “A very slim trail seems to indicate a derivation of the word from the Provençal expression jouga a la martegalo, which means ‘to play in an absurd and incomprehensible way’.” Apparently Provençal is also the origin of Baccarat.
              • So what is martegalo? It might refer to a place called Martigues, whose residents are supposedly a bit naïve.
              • “Martingale pants” are from Martigues, and have, according to Rabelais, “a drawbridge on the ass that makes excretion easier.”
              • There’s a woman in the 17th century who called herself La Martingale and who made a number of prophetic predictions.
              • There were sailors called martégaux who gave their name to a rope called a martegalo used on sailboats. Perhaps this is where the horse connection comes in?
              • Apparently “martingale” is also vernacular for “prostitute,” but the etymology for that usage is not well-documented.

              All in all, perhaps this essay ends up raising more questions than it answers, but I certainly had no idea that there was this much to be unearthed behind a simple word.


              The role of horses in India.

              Horses have been a part of Indian culture for centuries. India is home to some of the finest breeds in the world, and many ancient customs revolve around these animals. It’s important to understand why horses are essential in Indian tradition and what they mean to the people.

              Before Europe came into contact with India’s civilizations, it was widely believed that only kings had access to horseback riding-most ordinary folk would never be able or allowed to own such a revered animal.

              Europeans’ arrival changed all that: suddenly, “the noble beast” became available to anyone who could afford one (and European demand ensured reasonable prices). As time went on, horses became more common in India, with villagers using them for farming, transportation, and eventually adopting them as a symbol of status.

              India is home to many horse breeds with specific qualities or abilities that make them suitable for different jobs. One of the most popular, called a Kathiawari Rajput, is known for its agility and endurance- it’s been used as a military charger in times of war and can carry loads over long distances without tiring easily.

              Another breed that you will want to learn more about is the Marwari Horse. This horse originates from Rajasthan in India’s northwest region, and they are known for their unique ears and stamina. There is more information on this breed below.

              More recently, horses’ importance to Indian culture has vastly diminished with increasing modernization–fewer people even own one today–but there are still some families whose wealth depends on horse-breeding or racing.

              Are horses native to India?

              Many historians often imply that horses are native to India, but this assumption is likely incorrect. Horses were first domesticated in the Eurasian steppe before being introduced to the rest of the world.

              Horses are not native to India. A good amount of evidence shows that horses were first domesticated about 5,500 years ago in parts of Ukraine, Russia, and Kazakhstan. However, the domestication of horses probably occurred multiple independent times in different periods and regions.

              Pre-historic ancestors of horses go back as far as 55 million years. Species more closely resembling the modern horses are thought to have emerged in North America around 10 million years ago.

              The first people to domesticate horses belonged to the Botai culture in northern Kazakhstan. Horses were mainly used as food, for rituals, and to make tools from their bones. There’s also some fascinating evidence suggesting the Botai used the milk of horses to make ceramic vessels.

              However, current evidence suggests that Botai horses were actually the Przewalski wild horse, and the practice of Botai horse “domestication” never actually spread into the rest of the modern world.

              The second domestication of horses is believed to have occurred about 4,000 years ago in Russia and Central Asian countries. These are the sites where chariot burials first originated.

              Along with other evidence, these burials indicate the horses in this era had a different purpose than their predecessors. They were used on the battlefields as war machines rather than just livestock. After this “secondary” domestication, horses quickly spread through Europe before reaching other continents as well.

              Who introduced horses in India?

              I thought horses were native to India, but it turns out that is not the case. So who introduced horses to India, and why was horseback riding so quickly embraced by the native people?

              The leading belief is that the Indo-Aryan peoples introduced domesticated horses in India during their migration from Central Asia about 3,500 to 4,000 years ago. Though some interpretations of sacred Hindu texts date Indian horses to much earlier times, there’s no concrete evidence to support the presence of horses in India before 2000 BCE.

              The Indo-Aryans are often credited with creating the vision of the Vedas (sacred Hindu texts) in Central Asia and setting its root in the Indian subcontinent. They were one of the first people to deploy horse-drawn chariots in warfare.

              It is worth noting that the Indo-Aryan migration took place at the end of the Harappan Civilization. The Vedas are also believed to be heavily influenced by the Indo-Aryan culture. The rituals mentioned within the Vedas required the sacrifice of a white horse and were rarely followed in practice.

              Why are horses considered valuable animals in the Rig Veda?

              One day, while chatting with an Indian coworker about the Rig Veda, I learned that horses are considered highly valuable animals in Hinduism. This conversation intrigued me and gave me a reason to learn more about how Hindus view these majestic creatures.

              The Rig Veda includes heroic depictions of horse-drawn chariots. Two of the Gods, the Ashvins, are glorious horsemen. The text also grants horses ritualistic significance and treats them as pivots for frequent holy metaphors.

              There are different interpretations of the role of horses in the Rig Veda. Some believe that the horses may represent the sun or symbolize spiritual energy and the metaphysical structure that empowers the soul. In most cases, the mention of horses is tied to war and glory.

              If you’re unfamiliar with the Rig Veda, it’s the oldest collection of sacred Hindu texts written more than three millennia ago (3000 BCE). It’s one of the four fundamental texts of Hinduism that shaped the beliefs and traditions of the Hindu people. The Rig Veda mainly contains sacred hymns that praise deities and discusses the nature of the universe.

              The Rig Veda points out the horses’ value to society for their uses in agriculture, travel, and war. In fact, it was around the time of the Rig Veda was introduced when horse burials began in India.

              The Rig Veda mentions horses more than any other animal (over 200 times!) and ascribes great importance to them. For instance, the horse is individually mentioned almost 40 times more than the cow, which is highly revered and considered a sacred animal in Hinduism.

              Like the history of horses in Europe, horses in India influenced everything from religion and warfare to growth and trade.

              How much does a horse cost in India?

              India has nine established racing tracks, which are relatively few compared to its population. It makes me wonder how much a horse costs in India in US dollars and how the rate of native horses varies over the years.

              A young horse in India costs anywhere from $400 to $1,500 (Rs. 30,000 – 115,000). An adult or trained horse typically costs at least $2,000 to $4,000. Depending on the pedigree, performance record, age, and other factors, a good horse may cost up to $15,000 or more.

              The price of indigenous Indian horses largely varies with the state of the economy. The service, sales, and income taxes often keep the costs low in many states. The purse money in India is generally far less than in other regions like Hong Kong or the UK, and there is a notable lack of suitable farmlands for quality breeding.

              The exchange rate of the Indian rupee also tends to drop or increase in a handful of years. If you plan on buying an indigenous horse, it’s worth keeping an eye on the Indian economy as this could easily add or remove up to a thousand dollars to your purchase.


              Sharad Purnima traced to Krishna’s times in the worship of Ashvins

              Sharad Purnima celebrated on the Full Moon day in the month of Ashvin is generally believed to be a harvest festival or autumn festival and better known for Krishna’s Rasaleela. Though Lakshmi is worshiped on this day, the celebration of this festival mainly in Gujarat and places closely associated with Krishna shows a connection with the life of Krishna.

              A closer look at the religious austerities and rituals done on this day reveals unexplored events connected with Krishna’s life but found hidden in a couple of verses in Rig Veda. This also shatters the popular belief of the Indologists that there is no reference to Krishna in the Rig Veda.

              To understand this better let us start from how Sharad Purnima is celebrated. People observe fasting from the morning of the day of Full Moon till the next morning. A peculiar feature of the festival is the food offered at the time of this festival. It is simply a bowl of milk kept in the open under the moonlight such that that the rays of the Moon enter the milk. People stay awake throughout the night and break the fast at sunrise next morning (setting of moon) by partaking the milk kept under the moon.

              Nowadays milk with rice flakes and milk sweets are offered in the place of plain milk. But the rationale of the day suggests that only plain milk must be offered.

              The rationale of the day is such that Moon joins the star Ashvini on this day. In other words, if you are looking at the moon in this day, you will be actually looking at the part of the sky where Ashvini-star is located. Ashvini signifies the Ashvini twins, the Vedic Gods.

              Moon is known as Soma and it signifies milk. Soma is an offering made in Vedic yajnas. With the earth coming in line with the Moon (Soma) and the Ashvin star on the day of Sharad Purnima, it looks as though Soma is offered to Ashvins, the Vedic Gods. This once-in- a- year event is the most opportune time to worship Ashvins through the medium of Moon. This is done by capturing the image of Moon in milk kept in a vessel as an offering to Ashvins.


              When the image of the moon is reflected on the milk with Ashvini star in the backdrop, it is as though the worshiper is able to offer ‘soma’ – literally meaning ‘extract’ – here the essence of Soma, the moon in the milk. This looks like the most basic way of offering Soma to Ashvins in the absence of Yajnas these days! This tradition found in vogue in regions connected with Krishna is indicative of an olden practice of offering soma to Ashvins by Krishna and those in the lineage of Krishna.

              WeTwo verses in Rig Veda (8 -74.3 &4) do make a mention of Krishna invoking and calling Ashvins to accept the soma juice offered by Krishna. Sceptics may say that this is not the Krishna of Dwaraka, but one must know that Krishna was known to have stopped the Indra festival and therefore could not have offered soma to Indra in the yajnas he performed. Then whom else he could have offered soma?

              Generally Indra was the one receiving soma juice in the yajnas. Other deities also had taken their share in the Soma, but never were the Ashvins allowed to take soma. Scriptures say that Indra had always forbidden them from taking the soma in the yajnas. Sage Chyavana was the first one to have offered soma to Ashvins in a yajna and after him the Kanvas were associated with the offer of soma to Ashvins. The Ashvins are invoked in many verses in the Rig Veda but in two verses, Krishna is mentioned as calling them to accept the Soma juice.

              Krishna was known to have stopped the worship of Indra and ushered in the worship of cows and the hills as they were giving wealth to him and his fellow beings, the Vrishnis. It seems that Indra was replaced by Ashvins in the yajnas of Krishna and his clan from then onwards. Even earlier, Yadu, the progenitor of Krishna’s race is mentioned as having offered soma to Ashvins. (Atharva Veda 20-141-4). This establishes the fact the Yadavas had patronised Ashvins and Krishna had revived the tradition after abandoning Indra in the Yajnas.

              There is nothing mythical about Ashvins replacing Indra if we look at the celestial combinations on the days of relevance to these two deities. One is Indra festival and the other is Ashvin festival – to name Sharad Purnima as a comparison for our discussion here. Indra was not in good terms with Ashvins according to scriptures. Both of them were capable of giving wealth, Indra by means of rainfall and Ashvins by giving health in their capacity as physicians.

              The timing of Indra festival is very much available – of all the places, in Tamil lands of yore. Reference to this is found in olden Tamil texts such as Silappadhikaram and Manimekalai. There were also references to failure of rainfall in the years when Indra festival was not conducted. So rainfall was always connected with Indra, not like how western Indologists look at Indra as an Indo-Aryan God comimg in aid of Aryans in their wars. In the Chola land of Pumpukar, in the southern most part of India, Indra festival was a 28-day celebration that started after the Kaama festival (Holi festival of today) and ended on Chaitra Purnima – the Full Moon of Chaitra month. Chaitra Purnima marks the crux of Indra festival.

              This timing (Chaitra Purnima) has an amazing link with Sharad Purnima, the day Ashvins receive soma. This occurs exactly at the opposite side of Sharad Purnima! The following illustration shows both the occasions which are the reversal of each other.

              On the day of Indra festival, i.e., Chaitra Purnima, Full moon forms a coupling with the star Chitra whose lord Tvashta was the celestial builder for Indra’s Vajrayudha (rainfall). Tvashta also happens to be the guardian of Soma. A festival for Indra on this day is like offering Soma to Indra. Propitiated well in this way, Indra ensures rainfall in the next six months that ends up once Ashvin month starts.
              Indra’s benefaction is no longer required now. But the world must go on with other types of benefits. It is here Krishna’s utterances are self-revealing. According to Harivamsa Purana, Krishna says ‘let the Gods worship Indra and let us worship the hills.’

              Krishna lived in a place of plenty of water from rivers (Yamuna) and therefore was not really dependant on rainfall (Indra’s favour). The green covered hills and cows were the real wealth for him and his people. So he preferred to offer Soma to Ashvins, the healers of every kind of illness, particularly blindness, on the day Soma clasps with Ashvini star. That was the day of Sharad Purnima. With northward swing (Uttarayana) occurring in that phase, Krishna had found Ashvins to be the ideal Gods to lead mankind from darkness to Light.

              What he did by way of Vedic Yajna seems to have been transformed into mundane festival capable of performance by ordinary folks. Though variations have occurred with the passage of time, Krishna is still being remembered on this day for Union with Him through Liberation (Moksha) enacted by Rasaleela.

              Before concluding, it would be appropriate to highlight two issues vitiating the understanding of our past. One is that it is wrong to say that Rig Veda does not mention about Krishna. Apart from the 2 verses in the context of soma to Ashvins, there are four more verses on Krishna and his offspring in Rig Veda that establish beyond doubt that Krishna was a reality and that he was praised by the Rig Veda (to be discussed in another context). Another issue is about who Indra is. Aryan Invasion / Migration thoerists interpret Indra as a friend of Aryas and enemy of Dasas. Interestingly there exists a Rig Vedic hymn in praise of Ashvins as those who accept the offerings of Dasas (8.5.31). Here lies the hint on why Indra and Ashvins were always hostile to each other. The hostility is because they lie on opposite ends. When Indra is in full form, the dasas suffer – the dasas being ordinary folks whose habitat gets flooded and destroyed by rains. It is for this reason Krishna had done away with the worship of Indra. In regions where rainfall causes havoc but can be replaced by other options for livelihood and wealth creation, Ashvins were favoured.

              The worship of Asvins by Dasas seems to have evolved into much simpler ways of worship in the name of Sharad Purnima as it happens now in the regions of Krishna’s connection. This year’s Sharad Purnima is on 23rd October 2018 with Full Moon occurring for most part of the night of 23rd.


              Priveste filmarea: . BOOK OF MARK CHAPTER-01 . EPISODE02. ASHVIN DHYRIAM. MD JEGAN