Anaximandru din Milet și filosofia Sa despre originea tuturor lucrurilor

Anaximandru din Milet și filosofia Sa despre originea tuturor lucrurilor

De unde lucrurile își au originea,
De acolo se întâmplă și distrugerea lor,
Așa cum este ordinea lucrurilor;
Căci ei execută sentința unul pe altul
- Condamnarea pentru infracțiune -
În conformitate cu ordonanța timpului.

-Anaximander despre generare și distrugere

Anaximandru din Milet a fost un filosof presocratic. Mulți cercetători îl consideră primul metafizician datorită credinței sale în „fără margini”. În ciuda defectelor lor, opiniile sale au deschis cosmosul pentru alții și îl fac unul dintre primii astronomi speculativi.

Acest filozof aparținea școlii milesiene. După cum se indică prin numele său, această școală de gândire avea sediul în orașul Milet de pe coasta de vest a Anatoliei, Turcia modernă. Anaximandru este una dintre cele trei figuri proeminente din această școală filosofică, celelalte două fiind Thales și Anaximenes, primul considerat în mod obișnuit că a fost profesorul lui Anaximander și cel de-al doilea, elevul său.

  • Dezgroparea portului antic Naukratis, un pod între civilizația egipteană și greacă
  • Peste cincizeci de invenții grecești antice aduse la viață prin reconstrucții incredibile
  • Credeți sau nu, istoria antică sugerează că ateismul este la fel de natural pentru oameni ca și religia

Un relief care îl reprezintă pe Anaximandru din Milet.

Trei bărbați gânditori, cu puțin mai mult decât locația în comun?

Acești trei filosofi timpurii au avut puncte de vedere destul de distincte asupra majorității subiectelor, astfel încât gruparea lor se bazează mai degrabă pe comoditatea geografică decât pe opinii comune. Cu toate acestea, se poate spune, de asemenea, că acești filozofi presocratiști s-au concentrat pe întrebări referitoare la natură (de exemplu, care este substanța chintesențială a universului?) Care le permite să fie grupate împreună.

Se crede că Anaximandru s-a născut în 610 î.Hr. Acest an de naștere este calculat pe baza unei lucrări cunoscute sub numele de ‘Viețile și opiniile filozofilor eminenti , 'Care a fost scris de un autor străvechi pe numele lui Diogenes Laertius. Citând o altă sursă, Diogene a scris:

„Și Apolodor, în Cronicile sale, afirmă că, în al doilea an al cincizeci și optulea olimpiade, el (Anaximandru) avea șaizeci și patru de ani”.

Cu alte cuvinte, în anul 546 î.Hr., Anaximandru avea 64 de ani. Numărând înapoi, putem spune că acest filosof s-a născut în 610 î.Hr. Folosind această informație, putem determina, de asemenea, dacă a fost posibil ca Anaximandru să fi studiat sub Thales, așa cum sugerează tradiția.

Deși anul exact de naștere al lui Thales nu este furnizat de sursele antice, se spune că el a prezis apariția unei eclipse de soare în 585 î.Hr. Acest lucru ar însemna că la momentul când a avut loc eclipsa, Anaximandru avea 25 de ani. Prin urmare, este pe deplin posibil ca Anaximandru să fi fost student al lui Thales.

Creațiile lui Anaximander

Se știe foarte puțin despre viața lui Anaximander. În plus, este greu de stabilit dacă detaliile despre viața filosofului sunt adevărate în primul rând. În lucrarea lui Diogene, Anaximandru ar fi putut fi inventatorul gnomon, „Piesa ridicată a unui cadran solar a cărui umbră indică poziția soarelui”, precum și alte câteva obiecte utile.

Gnomonul este lama triunghiulară în acest cadran solar.

„El a fost, de asemenea, primul descoperitor al gnomonului; și a așezat unele în Lacedaemon pe cadranele de soare de acolo, așa cum spune Favorinus în Istoria sa universală, și au arătat solstițiile și echinocțiile; făcea și ceasuri. El a fost și primul om care a desenat o hartă a pământului și a mării și a făcut și un glob; ”

Posibil cum arăta prima hartă a lumii pierdută de Anaximander.

O altă piesă aleatorie de trivia menționată de Diogene ne arată o oarecare perspectivă asupra personalității filosofului. Se spune că a acționat solemn, dar nu a avut nicio problemă cu îmbrăcarea ostentativă. Se pare că atunci când Anaximandru cânta copiii râdeau și când filosoful a auzit despre acest lucru, se crede că a spus:

„Atunci trebuie să cântăm mai bine de dragul copiilor.”

Anaximandru se crede, de asemenea, că a fost bine călătorit și probabil fondatorul unei colonii cunoscute sub numele de Apollonia pe coasta Mării Negre.

Viziunile filozofice ale lui Anaximander

Din fericire, avem o idee mai bună despre punctele de vedere filosofice ale lui Anaximander. La fel ca Thales, Anaximandru practica monismul material (o credință în care lumea fizică se explică prin ideea că toate obiectele din lume sunt compuse dintr-un singur element) și era interesat să caute archê („Originea” sau principiul ”) tuturor lucrurilor.

Potrivit lui Thales, aceasta este apă. Anaximander, însă, nu era de acord cu profesorul său. Unul dintre argumentele împotriva apei sau oricare dintre celelalte elemente ca archê este că niciunul dintre elemente nu poate include toate opusele găsite în natură. De exemplu, apa poate fi doar umedă și niciodată uscată.

Detaliu al picturii lui Rafael Școala din Atena, 1510–1511. Aceasta ar putea fi o reprezentare a lui Anaximandru aplecându-se spre Pitagora din stânga sa.

Prin urmare, Anaximander a propus ca archê este o substanță cunoscută sub numele de apeiron, care poate fi tradus fie prin „nelimitat, nemărginit, nedefinit”, fie „incapabil de trecut, ceea ce nu poate fi parcurs de la capăt la cap”. Nu este clar care dintre aceste două semnificații ale apeiron Anaximander a căutat să transmită. Asta înseamnă că, deși unii au susținut că apeiron este o substanță inepuizabilă și nedefinită, altele favorizează ideea că se referă la o calitate spațială sau temporală.

  • Reconsiderarea istoriei: grecii antici au descoperit America cu mii de ani în urmă
  • Construcție incredibilă: Acropola greacă construită de ingineri antici pentru a rezista cutremurelor
  • Sferele armilare: urmărirea obiectelor cerești din lumea antică

O altă diferență între punctele de vedere filosofice ale lui Thales și cele ale lui Anaximander pot fi văzute în modul în care au perceput cosmosul. Thales a sugerat că pământul se sprijină pe apă. Anaximandru, nu mai este de acord. Unul dintre motivele pe care le vede împotriva acestei propuneri este că, dacă pământul se sprijină pe apă, pe ce se bazează apa?

Dacă un lucru trebuie susținut de altul, atunci nu va avea sfârșit. În schimb, Anaximander a propus că pământul este un cilindru cu o suprafață plană. În jurul acestui cilindru sunt inele de foc înconjurate de ceață. Ca urmare a ceții, focul este aproape invizibil. Cu toate acestea, există găuri în aceste inele, permițând focului să strălucească.

Ilustrarea modelelor universului ale lui Anaximander. În stânga, timpul zilei vara; în dreapta, noaptea iarna. (CC BY-SA 3.0 )

Anaximandru, astronomul speculativ

Acest lucru, potrivit lui Anaximander, ne permite să vedem stelele, Luna și Soarele. Mai remarcabilă este, probabil, afirmația sa că Pământul rămâne în echilibru în centrul cosmosului. Motivul pentru aceasta, potrivit filosofului antic, este că nu există niciun motiv suficient pentru a se deplasa într-o direcție, mai degrabă decât în ​​cealaltă.

Acest punct de vedere și raționament se spune că au fost acceptate de majoritatea succesorilor lui Anaximandru, până la nașterea astronomiei moderne sub Copernic în secolul al XVI-lea d.Hr.


Majoritatea dovezilor indirecte despre viața lui Anaximandru nu pot fi luate la valoarea sa nominală, deoarece în cele din urmă se întoarce la Teofrast, care, la fel ca profesorul său Aristotel, a avut tendința de a vedea și interpreta doctrinele filosofilor pre-aristotelici în lumina problemelor , terminologia și doctrinele pozitive ale filosofiei lui Aristotel. Inutil să spun că rapoartele doxografice ulterioare conțin și greșeli proprii și, în cazul datelor astronomice și matematice, autorii ulteriori au transferat cunoștințele despre ceea ce le-au fost noțiuni evidente eroilor gândirii grecești timpurii. Astfel, de exemplu, lui Anaximandru i se atribuie descoperirea echinocțiilor și a oblicității eclipticii, atribuții care sunt anacronice și care contrazic alte noțiuni pe care se spune că le-a susținut. Din fericire, pentru Anaximander avem informații dintr-o altă tradiție, cea geografică. Astfel, știm că a desenat o hartă a lumii locuite și că a scris o carte în care a încercat să explice starea actuală a pământului și a locuitorilor săi, în special a rasei umane. În acest scop a avansat o cosmogonie. Potrivit lui Anaximander, la un moment dat există un număr infinit de lumi care au fost separate de infinit, TO ’cmtipov, care este sursa și rezervorul tuturor lucrurilor. Aceste lumi iau naștere și, atunci când pier, sunt reabsorbite în infinit, care le înconjoară și este etern și fără vârstă. Lumea noastră a luat ființă atunci când o masă de material a fost separată de infinit, o mișcare de rotație într-un vortex a făcut ca materialele grele să se concentreze în centru, în timp ce masele de foc înconjurate de aer s-au îndreptat spre periferie și mai târziu au constituit corpurile cerești. Soarele și luna sunt corpuri inelare constituite din foc înconjurat de o masă de aer. Această masă de aer are pasaje asemănătoare unei conducte prin care scapă lumina produsă de focul din interior și aceasta este lumina pe care o primește pământul. În acest fel, Anaximander a explicat probabil diferitele forme ale feței lunii și, de asemenea, eclipsele. Pământul, în centrul acestei lumi, are forma unui cilindru destul de plat. Animalele provin din materie neînsuflețită, prin acțiunea soarelui asupra apei, iar bărbații provin din pești. Ceea ce este semnificativ în toate acestea este că Anaximandru a încercat să explice toate aceste fenomene diferite ca rezultat al unei legi care stăpânește totul și această lege este păstrată în singura citație textuală din Anaximandru pe care o posedăm (aici parafrazat): Toate lucrurile să treacă în ceea ce și-au luat originea, infinitul, întrucât este necesar ca ei să se repare unul altuia pentru nedreptatea lor în ordinea fixă ​​a timpului. Amploarea și semnificația exactă a acestei citate sunt controversate, dar nu poate fi nici o îndoială că aici avem o lege imperială conform căreia sunt explicate toate aparițiile din univers. Această lege all-inclusive, imanentă, a naturii este contribuția durabilă a lui Anaximander la gândirea umană.


Hărți și călătorii

Anaximandru este, de asemenea, creditat că este un călător neliniștit. A vizitat Sparta și, conform unor relatări, a înființat o colonie de cetățeni din Milet pe coasta Mării Negre la Apollonia, acum Sozopol în Bulgaria. Se spune, de asemenea, că a fost prima persoană din Grecia care a produs o hartă a lumii cunoscute. Într-o relatare antică se spune:

Anaximandru din Milet, un elev al lui Thales, a fost primul om suficient de îndrăzneț pentru a desena lumea locuită pe o tabletă după el, Hecataeus din Milet, un mare călător, a făcut-o mai precisă, astfel încât a fost foarte admirată.

- „Geografia” lui Agathemerus

Dacă a existat vreodată, harta - ca o mare parte din munca sa - nu a supraviețuit. Se spune însă că geograful Hecataeus, care a trăit în Milet o generație mai târziu, și-a luat harta și a îmbunătățit-o, producând harta care a devenit harta standard pentru lumea greacă veche.


Volumul Kozzmo al filosofiei

De unde lucrurile își au originea,
De acolo se întâmplă și distrugerea lor,
Așa cum este ordinea lucrurilor
Căci ei execută sentința unul pe altul
- Condamnarea pentru infracțiune -
În conformitate cu ordonanța timpului.

În timp ce majoritatea teoriilor produse de Anaximander s-ar dovedi greșite în timp, el a fost un pas important în evoluția gândirii, deoarece a încercat să producă o explicație rațională a cosmosului. Defectele sale ar putea fi atribuite mai ales înțelegerii defectuoase a cosmosului pe care îl deținea, pe baza gândirii zilei. Dacă uităm ceea ce știm și privim natura lucrurilor din viziunea sa asupra lumii, acesta este de fapt un argument foarte argumentat pe care îl propune.

Principalul argument al său este o dispută cu învățătura lui Thales, că apa este principiul principal. În zilele sale, se credea în mod obișnuit că cele patru elemente (pământ, vânt, mare și foc) erau fundamentul universului. El a respins că oricine dintre aceștia deținea supremația și că erau legați împreună de ceea ce el numea Apeiron.

Acest concept al lui Apeiron îl separă pe Anaximandru de contemporanii săi. Sursa supremă a lucrurilor nu era tangibilă, era o forță intangibilă a naturii care ținea toate lucrurile laolaltă. Universul pe care îl percepem a fost un produs al acelui echilibru armonios.

În acest scop, Anaximander vede lumea într-o stare dinamică constantă. Omenirea nu face excepție. Acest lucru aduce precursorul evoluției.

În timp ce logica lui Anaximandru este bine argumentată, în cazul în care el nu se află în descrierea sa despre lume și universul din jurul său. Acest lucru nu înseamnă că nu a influențat aceste subiecte, considerate de mulți ca fiind Tatăl Cosmologiei și că a fost primul care a creat o hartă a lumii. Pe ambele aspecte, el pur și simplu a greșit.

Harta sa lumii este descrisă după cum se bazează pe înțelegerea sa limitată asupra lumii.

De asemenea, descrierea sa despre geografie și despre lumea pe care o știa se limitează la cunoașterea sa despre lume.

Aceasta duce la cosmologia universului său, care ar putea fi considerat precursorul Universului Ptolemaic.

În timp ce învățăturile lui Anaximander nu reușesc în cele din urmă să descrie natura universului, triumful lor se află în metodologia care a condus la concluzii. Anaximandru este testul timpului și este amintit ca fiind una dintre cele mai mari minți din toate generațiile omenirii.


Anaximandru din Milet și filosofia sa despre originea tuturor lucrurilor - istorie

Un naximandru a fost al doilea filozof al Școlii Milasiene și a fost un elev al lui Thales. Datele sale sunt incerte, dar se spunea că avea 64 de ani în 546 î.Hr. Potrivit lui Apollodor, s-a născut în al doilea sau al treilea an al celei de-a patruzeci și a doua olimpiade (611-610 î.e.n.). Din viața sa, se știe că Zeller deduce din declarația lui Aelian în sensul că a condus colonia Milesiană în Apollonia că era un om de influență în Milet. La fel ca alți gânditori din secolul al VI-lea, el a fost un om de știință și filosof primitiv. Anaximandru a susținut că nelimitatul este începutul tuturor lucrurilor, adică toate lucrurile sunt derivate din substanțele infinite și devin din nou infinite când perioada lor de existență este completă. Nu există un început al infinitului, pentru că în acest caz ar avea un sfârșit. El este de acord cu Thales că există o singură substanță primară, dar nu știm nici apă, nici alt fel. Potrivit lui Anaximander, substanța primară este ceva fără limite în spațiu și timp și cuprinde toate lumile - inclusiv a noastră. El a susținut că substanța primară se transformă în diverse substanțe și aceste substanțe se transformă una în cealaltă. De exemplu, acolo unde a fost foc, există cenușă, care este pământ. Anaximandru a avut un argument pentru a demonstra că substanța primară nu putea fi apa sau orice alt element cunoscut. Dacă una dintre aceste substanțe ar fi primară, ar cuceri pe celelalte. De fapt, aceasta a fost ideea dreptății - de a nu depăși limitele - în filosofia Anaximander și una dintre cele mai profunde dintre credințele grecești. Pentru greci, chiar și zeii erau supuși dreptății ca oamenii. Rețineți că, pe aceeași linie, concepția justiției cosmice domină metafizica metafizicii Heraclit, care previne conflictul în victoria completă a oricăruia. Este foarte important să înțelegem că conceptul „justiție”, așa cum îl foloseau grecii, nu corespunde cu ceea ce astăzi numim dreptate.

Cea mai bună ipoteză cu care a venit Anaximandru a fost că pământul plutește liber și nu este susținut pe nimic. (Aristotel a obiectat la această teorie, deseori a respins cea mai bună ipoteză a timpului său.) Putem spune că Anaximandru a fost primul care a conceput ideea evoluției. Potrivit acestuia, la început pământul era în stare lichidă. Starea actuală a pământului este rezultatul procesului de uscare gradată. El credea, de asemenea, că toate ființele vii provin din nămol și că omenirea a evoluat dintr-o specie de organism mai puțin complex. Anaximandru este științific și raționalist, ori de câte ori face ipoteza, și cu siguranță interesant pentru triada milesiană.


Etichetă: Anaximandru din Milet

[Notă: Se speră că fiecare postare care apare pe acest site își va găsi în cele din urmă locul ca parte a unui capitol dintr-o lucrare în curs despre viața și opera lui Joseph P. Farrell. Plănuiesc să reiau firul stabilit în postarea inițială - „Joseph P. Farrell: O privire de ansamblu asupra lucrărilor teologice, partea Una ”- în timp cuvenit. Firul început de postarea actuală va contura câteva detalii despre „dialectica opozițiilor”, deoarece a prins contur în Ionia în secolele VI și VII î.Hr. Mă dezbat dacă să încep sau nu o altă serie de postări pe precursorii mitici ai dialecticii ca parte integrantă a „miracolului grecesc”. În orice caz, această secvență „Preistorie a dialecticii” va aduce povestea până în Antichitatea târzie, unde ne putem așeza apoi într-un rezumat și o analiză a propriilor cuvinte ale lui Joseph Farrell și ale lui # 8217, atât pe cât și în afara înregistrării.]

Potrivit lui Aristotel, filosofia a început în rândul grecilor ionieni ca o căutare a unui arcē sau prima cauză (prōtē aitia): „Acela din care vin toate lucrurile este primul lor principiu” [1]. Pentru Thales (c. 624 - c. 546 î.Hr.), principiul tuturor lucrurilor este elementul apă, acest element originar ingenerat este la un pas de panteonul tradițional elen compus din zei care nu mor odată născuți, dar care există ca parte a unei descendențe divine al cărei alfa era Haosul și al cărui omega era Zeus. Apa Thales & # 8217 este fără moarte, dar nu se naște sau generat. Alte elemente sau ființe își găsesc originea ca modificări ale apei originale, care nu este niciodată declarat explicit de Thales că există în afară de ordinea mondială tangibilă. Studentul său Anaximander & # 8217s (c. 610 - c. 546 î.Hr.) concept unic de entitate primară ca apeiron„The Unbounded” a fost privit de către cercetători ca un salt calitativ în abstractizare asupra apei Thales & # 8217 arcē [2]. The apeiron al lui Anaximandru este sursa invizibilă, nedeterminată, nedefinibilă a contrariilor - „fierbinte, rece, umed, uscat și restul” - fără a fi însăși de aceeași natură ca lumea [3]. De altfel, Anaximandru și mulți alți filosofi greci timpurii consideră că această sursă a tuturor ființelor este divină, deși cercetătorii nu sunt de acord cu privire la detaliile „teismului” lor [4]. Perechile de contrarii separate de apeiron (și ființele care sunt, la rândul lor, constituite din aceste contrarii) există în spațiu și timp [5]. Perechea principală de contrarii pentru Anaximandru este caldă și rece, dar, pentru că aproape niciuna dintre scrierile din Milesian & # 8217s nu a supraviețuit, nu avem nici o idee clară despre modul în care aceste prime contrarii se raportează la celelalte perechi, „umedul, uscatul și odihnă ”știm doar că aceste forțe dihotomice au provenit dintr-o parte din apeiron care, printr-o cauză nespecificată, a devenit „separat”. Această scissionare primordială a fost simultană cu crearea „ordinii lumii” [7].

Din volumul lui Anaximander & # 8217 lucrare a supraviețuit doar un singur fragment. Acest pasaj scurt, dar important, este păstrat în următoarea afirmație a lui Simplicius (textul cursiv este considerat a fi cuvintele reale ale lui Anaximandru): „În acele lucruri din care au apărut lucrurile existente, are loc și moartea lor , în conformitate cu ceea ce trebuie să fie pentru ei, se repară unul altuia pentru nedreptatea lor, conform ordonanței timpului& # 8230 ”[8]. Este important să înțelegem că „lucrurile din care au apărut lucrurile existente” sunt contrarii și nu ființe individuale. Cu toate acestea, John Mansley Robinson a arătat - prin paralele cu scriitorii din medicina antică greacă - că opusurile erau de obicei considerate a fi operative atât în ​​interiorul ființelor și al corpurilor materiale, cât și în lumea în general. Dar contrariile nu funcționează numai în fiecare spațială colț și cranny: contrariile sunt, de asemenea, funcționale temporal, în schimbarea anotimpurilor care determină atât ritmurile naturale, cât și cele sociale: „Anul are o parte din toate lucrurile - fierbinte, rece, uscat și umed - pentru nimeni dintre lucrurile care există în ordinea lumii ar dura & # 8230 n-ar fi pentru toate celelalte ”[9]. Astfel, Anaximander & # 8217s noțiunea de binar ca o categorie de „Puțini” între „Unul” ca apeiron și „Mulți” ca ființe (ta onta) permite opoziției să traverseze (și astfel să sature) întreaga scară a ființei, explicând fiecare nivel și baza materială (și, astfel, organizațională și chiar morală).

Faptul că avem puține lucrări ale lui Anaximandru și, prin urmare, trebuie să se facă datorită comentariilor scriitorilor de mai târziu pentru a-l concretiza, îi conduce pe istoricii filozofiei într-o mare neliniște dacă citesc sau nu prea mult în Anaximandru. Cu toate acestea, urmărirea noastră a dialecticii opozițiilor și calea # 8217 din începutul său în filozofia greacă, fiind mai preocupat de traiectorie decât de punctul de origine, își poate permite să renunțe la un tratament complet al anumitor probleme de influență și prioritate. Acum, pentru a reveni la Anaximander & # 8217s apeiron și până la miezul contrarietii dialectice & # 8230

Pentru filozofii eleni era axiomatic faptul că ființele nu apar mai degrabă din neant, lucrurile care există trebuie să fi fost făcute din material preexistent. Anaximandru respectă această regulă „fără creație din nimic”, dar cu propria sa ștampilă. The apeiron este o ființă imensă, poate chiar infinită, care conține toate potențialele posibile - și aceste forțe sau puteri sunt contrarii cum ar fi cald versus rece, et cetera—Într-un fel de stare echilibrată. De fapt, privit din aspectul său „în sine și pentru sine”, nu există calități în apeiron, întrucât starea sa naturală de echilibru perfect sau echilibru al opusurilor înseamnă că nu se manifestă de fapt nicio calitate, existând un fel de nulitate sau repaus absolut care stăpânește asupra sa [10].

Deși lumea sa de gândire este, fără îndoială, departe de presocratici, versiunea zeității Nicholas of Cusa & # 8217s (1401-1464) este totuși similară cu apeiron în acea Divinitate a lui Cusanus este un fel de materie primă care conține toate actualitățile, toate ființele posibile, în fiecare parte a întinderii sale infinite, simple și radical. Pentru Cusanus, ca și pentru omologul său din Milesia, a existat o singură modalitate de a menține lipsa totală de compoziție a zeității și explicând în același timp modul în care această ființă cea mai înaltă ar putea genera un cosmos multiplu de ființe limitate, dar legate între ele: apeiron/ Dumnezeirea trebuie să conțină toate potențialitățile ca o coincidență a tuturor contrariilor în fiecare parte a ființei sale.

Desigur, întreaga idee a lui Anaximander este că nu există regiuni sau „părți” în apeiron cosmosul ființelor apare, așa cum am atins mai sus, o singură dată o regiune a apeiron este diferențiat această sculptură primitivă modifică modul existențial al contrariilor din ea. Contrarii vectoriali nu mai există unul în celălalt într-o stare de echilibru acum contrarii sunt aranjați într-un fel de imitație spațio-temporală a apeiron& # 8216s Unitatea „în sine și pentru sine”. Aceasta este legea necesității temporale despre care se vorbește în fragmentul Anaximandru. Și din moment ce „nimic nu vine din nimic”, apeiron deoarece coincidența contrariilor permite ca ființele să fie create din substanța zeității ca o separare a acestor contrarii coincidente. Observați că ceea ce Anaximander a inventat (și Platon, Cusanus și mulți alții au continuat) este o concepție a Unului ca fiind singura lipsită de opoziție ontologică, elementară, dispozițională, psihologică și cosmică. Anaxagora consideră principiul divin „pur” (katharos) deoarece neamestecat cu dialectica elementară a opoziției [11].

Dar, în mod paradoxal, apeiron & # 8217s libertatea de opoziție, într-adevăr de compoziție, este asigurată la un preț. Numai rămânând inactiv și static, hibernând din activitate și chiar din existență sau fiind el însuși, poate Anaximander și primul principiu să evite manifestarea semințelor mortale ale opoziției care se află în interiorul său [12]. Dar poate apeiron a evita manifestarea contrariilor? Într-adevăr, pentru a anticipa discuția noastră despre platonismul de mai jos, poate Unul să nu creeze și să fie totuși Unul? Nu conform lui Simplicius, pentru care Anaximandru „nu a derivat generația din alterarea unui element, ci din separarea contrariilor datorită veșnic [rotativ] mişcare ”[13]. Într-adevăr, Anaximandru, conform mărturiei lui Plutarh și a lui 8217, părea să nu creadă că separarea a început într-un anumit moment din timp, deși a urmat, fără îndoială, legea inexorabilă a timpului, prin care forțele opuse se transformau ca dominante. Un exemplu este noțiunea lui Anaximander, conform căreia umezeala de pe suprafața pământului se evaporă încet, această eră se va termina odată ce apa atinge o anumită lipsă, fără a „muri” complet. Se presupune că va urma o vârstă apoasă, care va însemna copleșirea căldurii și a aridității printr-o răcire lentă și o amortizare [14]. Fără îndoială, vedem aici izvorul unei probleme perene în gândirea greacă, acela de a explica modul în care un principiu divin perfect (și astfel perfect simplu și perfect independent) poate avea orice relație cu un cosmos plin de ființe limitate care sunt, în Xavier Zubiri și # 8217s cuvinte, „peras, [adică] perfect delimitat în raport cu îndefinit, care este al lor arcē , începutul lor ”[15]. Aceeași dilemă elenă a creației divine se desfășoară în noțiunea lui Plotin și a „emanației” Unului și în conceptul epocal al lucrării lui Farrell, a problematicii origeniste [16].

Am fi lipsiți să trecem peste ceea ce ar putea fi aspectul lui Anaximander & # 8217s considerat cel mai relevant pentru dialectica opoziției lui Joseph Farrell și # 8217 și anume, tema Milesian & # 8217s a „pământului în repaus” [17]. Sfântul Hipolit al Romei oferă următoarele cu privire la teoria geocentrică și geostatică a lui Anaximandru: „Pământul este înălțat, nu este dominat de nimic, rămâne în loc din cauza distanței similare de toate punctele [circumferinței cerești] & # 8221 [ 18]. Pământul, deci, nu cade pentru că nu are opus care să-l copleșească, ceea ce rezultă din simplul fapt că pământul se află la aceeași distanță de fiecare punct de pe sfera cosmică și limita cea mai exterioară. Se pare că există un fel de analogie la locul de muncă între perechile fizice de contrari și contrariile raționale, iar în cadrul acestei analogii se află originea posibilă a dialecticii opoziției și a apelului # 8217. Aspectul rațional al geostazei provine din întrebări precum: De ce rămâne pământul? Pentru că nu are motive întemeiate să se miște. De ce nici un motiv bun? Deoarece, pentru o entitate amplasată central, cum ar fi pământul, orice direcție ar putea alege să se miște este la fel de rezonabilă ca oricare alta, astfel, pământul rămâne staționar. Din unghiul fizic sau cosmologic, lui Anaximandru i s-a dat seama că pământul este ținut în loc din fiecare direcție cu o cantitate egală de forță, existând o cantitate egală de aer și foc în fiecare strat elementar care învelește pământul. Pământul, atunci, pentru că absoarbe forța sau kratos a tuturor ființelor, stă ca o însumare sau în sus a întregului cosmos (și a apeiron care stă deasupra ei). Într-un anumit sens, pământul este ființa care ține toate ființele în loc, este punctul perfect în care se oprește dolarul geometric, cosmic, matematic și fizic.

Dar pământul rămâne, de asemenea, în centru, deoarece are putere sau dominație asupra fiecărei perechi de contrarii, ne putem imagina fiecare linie a spațiului geometric ca un spiță care începe la suprafața limitei cosmice și se termină în aceeași mediană terestră [18a ]. Fiecare spiț are diametrul său opus, iar întregul aranjament este menit să exprime o armonie realizată prin principiul divin și legea contrariilor, o lege căreia nu este supusă divinitatea însăși, dar pe care toate ființele sunt supuse [19]. Deși nu avem spațiul pentru a urmări firul aici, observăm că Anaximander & # 8217s apeiron are mai mult decât o asemănare trecătoare cu pitagoricele și # 8217 armonie de contrarii - de tonuri înalte și joase, de distanțe lungi și scurte și așa mai departe - bazate pe număr. Pentru ei, numărul a mediat divinul și creatul: numărul a fost în toate ființele cosmice, atât individual, cât și relațional, dar nu au fost conținute de ele. O analogie suplimentară cu Anaximander și moralul-dar-impersonal arcē este detectat în pitagoreici & # 8217 tetraktys, care a fost pentru ei cel mai sfânt simbol al armoniei cosmice și, în același timp, un text de fizică, o diagramă reprezentând relația numărului cu cosmosul material al spațiului și timpului [20].

[1] Aristotel, Metafizică, 983b25, trad. http://www.iep.utm.edu/thales/#H3 (accesat la 27 februarie 2015).

[2] Despre noțiunea de apă a Thales și originea tuturor ființelor, vezi Diogenes Laertius, Viețile eminentilor filozofi 1.27: „El a teoretizat că apa este sursa tuturor lucrurilor & # 8230” (Traducere de la Daniel W. Graham, editor și traducător, Textele filozofiei grecești timpurii: fragmentele complete și mărturiile selectate ale presocratilor majori. Două Volumes [Cambridge: Cambridge University Press, 2010], 1.21). Pentru o imagine de ansamblu interpretativă asupra Anaximander & # 8217s apeiron, vezi Jonathan Barnes, Filosofii presocratici. Volumul unu, Thales către Zenon (Londra: Routledge și Kegan Paul, 1979), 28-37. Pe Anaximander & # 8217s apeiron ca filosofie și primul principiu invizibil al lui 8217, Karl Jaspers remarcă: „Ce este apeiron ? Sensul cuvântului este infinit, nelimitat, nedeterminat. Astfel apeiron nu este un obiect al intuiției. Anticii au înțeles Anaximander & # 8217s apeiron ca materie din care ia naștere lumile și la care se întorc - analog cu apa din care au provenit toate lucrurile, conform Thalesului anterior. Dar apa era vizibil prezentă în lume. Anaximandru a făcut saltul către poziționarea unei surse care nu era doar invizibilă, dar nici măcar nu putea fi definită ”( Marii filozofi, gânditorii originali [volumul doi]: Anaximandru, Heraclit, p A rmenides, Plotinus # 8230, ed. Hannah Arendt, t rans. Ralph Manheim [New York: Harcourt, Brace and World, 1966], 11).

[3] Simplicius, Fizică, 150,24 trans. de la John Mansley Robinson, O introducere în filosofia greacă timpurie (Boston: Houghton Mifflin, 1968), 34.

[4] Aristotel raportează că apeiron „Este divinul, pentru că este fără moarte și nepieritor & # 8230” (Fizică 203b, trans. de la Graham, Texte, 1,55). Vezi Diogenes Laertius, Vieți, 1,27 pentru Thales & # 8217 noțiunea că întregul cosmos era „plin de zeități” (idem, 1,21).

[5] Anaximandru vede crearea cosmosului ca un „ion separat” al „contrarietăților din cel în care sunt prezenți”, adică apeiron (Aristotel, Fizică 187a, trans. from Graham, Texts, 1.53). The Milesian’s “contrarieties are hot, cold, dry, moist, and the rest,” says Simplicius (Fizică 150.24-25, trans. from Graham, Texts, 1.53).

[7] On hot and cold as the primary separation from Anaximander’s apeiron, note the words of Plutarch: Anaximander “says that that part of the everlasting which is generative of hot and cold separated off at the coming-to-be of the world-order and from this a sort of sphere of flame grew around the air about the earth like bark around a tree. This subsequently broke off and was closed into individual circles to form the sun, the moon and the stars” (Miscellanies 2, trans. from Graham, Texts, 1.57).

[8] Simplicius, Fizică, 24.18, trans. from Robinson, Introducere, 34.

[9] Robinson, Euntroduction, 35, citing Hippocrates Nat. hom. 7.

[10] In referring to the apeiron’s “in and for itself” aspect, I am alluding to Findlay’s analysis of the Eide’s dual aspect in Plato’s Parmenide, wherein the Platonic Eide is seen to have a side “in and for itself” (undifferentiated Unity) and another side, Its “wider and fuller nature, which allows us to predicate other notions of it or relate them to it” (J.N. Findlay, Plato: The Written and Unwritten Doctrines [New York: Humanities Press, 1974], 237). A later section’s analysis of Parmenide will argue that the apeiron presages both Plato’s Eide and Plotinus’s One.

The opposites and the four elements of Empedocles: John Ferguson, in his paper “The Opposites” (Apeiron 1.3 [January 1969], 1-17), holds that Anaximander did not conceive of “hot and cold” as two of Empedocles’ four elements, or, to avoid anachronism, Empedocles’s four roots or elements “were not derived from the ‘traditional opposites—hot and cold, wet and dry’, because, though the antithesis between hot and cold had played a fairly large part in previous systems, the antithesis between wet and dry had played next to none. There is in fact no sense of antithesis at all between his ‘roots’, as there would be if they were really derived from the opposites” (7). Nevertheless, as Gerard Naddaf insists, the “hot and cold” produced by the separated apeiron, along with whatever other “opposites” Anaximander may have had in mind, “must be considered not as qualities or properties that characterize bodies, but as entities or things. This is the case since in Anaximander’s time…there was no technical vocabulary that enabled the distinction between a substance (e.g., earth) and its attributes (e.g., cold and dry)” (The Greek Concept of Nature [Albany, NY: SUNY Press, 2005], 71).

[11] Jean Pierre Vernant, Myth and Thought among the Greeks (New York: Zone Books, 2006), 222.

[12] For Anaximander’s notion that the apeiron secretes a gonimon or seed that produces hot and cold, which opposites then generate the cosmos as an organism made up of many beings, see Plutarch, Miscellanies 2, trans. from Graham, Texts, 1.56-57. Cf. the trans. and discussion of the same passage in Naddaf, Greek Concept of Nature, 72-74.

[13] Simplicius, Fizică, 24 in Graham, Texts, 1.51, emphasis added.

[14] “And [Anaximander] declared perishing to take place and much earlier coming to be, all these recurring from an infinite time [apeirou aeonos] past” (Plutarch, Miscellanies 2, trans. from Graham, Texts, 1.56-57). John Burnet describes the overcoming of the cold substance by the hot substance as a re-equalizing of the opposites, which causes the world to become part of the apeiron again (Early Greek Philosophy, Ed. A II-a. [London: Adam and Charles Black, 1908], 72).

[15] Xavier Zubiri, The Fundamental Problems of Metaphysics, trad. Joaquin Redondo (Lanham, MD: University Press of America, 2010), 28.

[16] See Farrell, God, History and Dialectic, 97ff.

[17] See Barnes, Presocratic, 23-28.

[18] Hippolytus, Refutation of All Heresies, 1.6, Diels-Kranz, Fragmente, vol. 1, p. 84.7-8 English trans. from Charles Kahn, Anaximander and the Origins of Greek Cosmology (New York: Columbia University Press, 1960), 76.

[18a] Furley pointed out that Anaximander conceived of a columnar earth and not a spherical earth yet only the latter would seem to support Aristotle’s attribution to Anaximander of an earth equidistant from all points on the outermost cosmic limit. Hahn speculates that Anaximander’s earth as the Principle of Sufficient Reason, so cherished by historians of philosophy, is salvaged if we consider the Milesian as approaching the question of the earth’s fixity from a dual perspective, one lateral (and linked to Anaximander’s first ever world map, which presented world on a flat surface) and the other vertical. Hahn argues that Anaximander drew upon the architectural innovations of his time, which allowed the creation of more stable temples via new understandings of proportion and foundation reinforcing. See Robert Hahn, Anaximander and the Architects: The Contributions of Egyptian and Greek Architectural Technologies (Albany, NY: SUNY Press, 2001), 197-200. Hahn cites David Furley, The Greek Cosmologists, Vol. Eu (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), 23-28 and idem, Probleme cosmice (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), 14-22. Furley and others have contended that Aristotle must be in error and that Anaximander’s view is really in accord with that of the other Milesians—Thales and Anaximenes—who accounted for the fixity of the earth in terms of dinē. For analysis and references, see the section on Anaximenes below.

[19] Kahn (Anaximandru, 77) notes the close relationship of the “earth at rest” theme in Anaximander to the school of Thales’s geometrical emphasis on the diameter as a wheel-spoke that points toward the central point of a wheel or sphere. It seems Thales was one of the first thinkers to single out the concept of diameter as being physically, cosmologically, and metaphysically significant.

[20] Arnold Ehrhardt gives Anaximander’s apeiron credit as the term that became the “unlimiteds” of Pythagorean theology (The Beginning: A Study in the Greek Philosophical Approach to the Concept of Creation from Anaximander to St John [Manchester: Manchester University Press, 1968], 24).


BIBLIOGRAFIE

The ancient sources are collected in H. Diels and W. Kranz, eds., Die Fragrnente der Vorsokratiker, 6th ed., I (Berlin, 1951). 81–90.

Modern works dealing with Anaximander are J. Burnet, Filosofia greacă timpurie, 4th ed. (London, 1930). pp. 50–71 H. Cherniss, Aristotle’s Criticism of Presocratic Philosophy (Baltimore, 1935). Passim: and “The Characteristics and Effects of Presocratic Philosophy,” in Jurnalul de istorie a ideilor, 12 (1951), 319–345 D. R. Dicks, “Solsytices, Equinoxes, and the Presocratics,” in Journal of Hellenic Studies, 86 (1966), 26–40 F. Dirlmeier, “Der Satz des Anaximandros von Milet,” in Rheinisches Museum. 87 (1938), 376–382 W.A. Heidel, “The ΔINH in Anaximenes and Anaximander,” in Filologie clasică, 1 (1906), 279–282 “On Anaximander,” ibid., 7 (1912), 212–234 “On Certain Fragments of the Pre-Socraties,” in Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences, 48 (1913), 681–734, esp. 682–691 and “Anaximander’s Book, the Earliest Known Geographical Treatise,” ibid., 56 (1921), 237–288 C.H. Kahn, Anaximander and the Origins of Greek Cosmology (New York, 1960) G.S. Kirk and J.E., Raven, Filosofii presocratici (Cambridge, 1957), pp. 99–142 A. Maddalena, Ionici, lestimonianze e frammenti (Florence, 1963), pp. 76–157 J. B. McDiarmid,” Theophrastus on the Presocratic Causes,” in Harvard Studies in Classical philology, 61 (1953), 85–156 R. Mondolfo. L’infinito nel pensiero dell’antichità classica (Florence, 1956), pp. 188 ff. and in his edition of E. Zeller’s Philosophic der Griechen, La filosofia dei greci nel suo sviluppo storico, II (Florence, 1938), 135–205 and E. Zeller, Die Philosophic der Griechen, W. Nestle, ed., I (Leipzig, 1923), 270–315.

Additional bibliographies may be found in the works by Kahn and Maddalena cited above.


6. New Ideas about the Earth

Thales proposed answers to a number of questions about the earth: the question of its support its shape its size and the cause of earthquakes the dates of the solstices the size of the sun and moon.

A. The Earth Floats on Water

In De Caelo Aristotle wrote: ‘This [opinion that the earth rests on water] is the most ancient explanation which has come down to us, and is attributed to Thales of Miletus (Cael. 294 a28-30). He explained his theory by adding the analogy that the earth is at rest because it is of the nature of wood and similar substances which have the capacity to float on water, although not on air (Cael. 294 a30-b1). În Metafizică (983 b21) Aristotle stated, quite unequivocally: ‘Thales . . . declared that the earth rests on water’. This concept does appear to be at odds with natural expectations, and Aristotle expressed his difficulty with Thales’s theory (Cael. 294 a33-294 b6).

Perhaps Thales anticipated problems with acceptance because he explained that it floated because of a particular quality, a quality of buoyancy similar to that of wood. At the busy city-port of Miletus, Thales had unlimited opportunities to observe the arrival and departure of ships with their heavier-than-water cargoes, and recognized an analogy to floating logs. Thales may have envisaged some quality, common to ships and earth, a quality of ‘floatiness’, or buoyancy. It seems that Thales’s hypothesis was substantiated by sound observation and reasoned considerations. Indeed, Seneca reported that Thales had land supported by water and carried along like a boat (Sen. QNat. III.14). Aristotle’s lines in Metafizică indicate his understanding that Thales believed that, because water was the permanent entity, the earth floats on water.

Thales may have reasoned that as a modification of water, earth must be the lighter substance, and floating islands do exist. Herodotus (The Histories, II.156) was impressed when he saw Chemmis, a floating island, about thirty-eight kilometres north-east of Naucratis, the Egyptian trading concession which Thales probably visited. Seneca described floating islands in Lydia: ‘There are many light, pumice-like stones of which islands are composed, namely those which float in Lydia’ (Sen. QNat., III.25. 7-10). Pliny described several floating islands, the most relevant being the Reed Islands, in Lydia (HN, II.XCVII), and Pliny (the Younger) (Ep. VIII.XX) described a circular floating island, its buoyancy, and the way it moved. Thales could have visited the near-by Reed Islands. He might have considered such readily visible examples to be models of his theory, and he could well have claimed that the observation that certain islands had the capacity to float substantiated his hypothesis that water has the capacity to support earth.

Again it is understood that Thales did not mention any of the gods who were traditionally associated with the simple bodies we do not hear of Oceanus or Gaia: we read of water and earth. The idea that Thales would have resurrected the gods is quite contrary to the bold, new, non-mythical theories which Thales proposed.

B. Thales’s Spherical Earth

Modern commentators assume that Thales regarded the earth as flat, thin, and circular, but there is no ancient testimony to support that opinion. On the contrary, Aristotle may have attributed knowledge of the sphericity of the earth to Thales, an opinion which was later reported by Aëtius (Aët. III. 9-10) and followed by Ps.-Plutarch (Epit. III.10). Aristotle wrote that some think it spherical, others flat and shaped like a drum (Arist. Cael. 293 b33-294 a1), and then attributed belief in a flat earth to Anaximenes, Anaxagoras, and Democritus (Arist. Cael. 294 b14-15). If following chronological order, Aristotle’s words, ‘some think it spherical’, referred to the theory of Thales. Aristotle then followed with the theory of Thales’s immediate Milesian successor, Anaximander, and then reported the flat earth view of Anaximenes, the third of the Milesian natural philosophers.

There are several good reasons to accept that Thales envisaged the earth as spherical. Aristotle used these arguments to support his own view (Arist. Cael. 297 b25-298 a8). First is the fact that during a solar eclipse, the shadow caused by the interposition of the earth between the sun and the moon is always convex therefore the earth must be spherical. In other words, if the earth were a flat disk, the shadow cast during an eclipse would be elliptical. Second, Thales, who is acknowledged as an observer of the heavens, would have observed that stars which are visible in a certain locality may not be visible further to the north or south, a phenomena which could be explained within the understanding of a spherical earth. Third, from mere observation the earth has the appearance of being curved. From observation, it appears that the earth is covered by a dome. When observed from an elevated site, the sky seems to surround the earth, like a dome, to meet the apparently curved horizon. If observed over the seasons, the dome would appear to revolve, with many of the heavenly bodies changing their position in varying degrees, but returning annually to a similar place in the heavens. Through his work in astronomy Thales would almost certainly have become familiar with the night sky and the motion of the heavenly bodies. There is evidence that he gave advice to navigate by Ursa Minor, and was so involved in observation of the stars that he fell into a well. As a result of observations made over a long period of time, Thales could have realized that the motions of the fixed stars could not be explained within the idea of the observable hemispherical dome. During the determination of the size of the rising sun, and again while watching its risings and settings during his work on fixing the solstices, Thales may have realized that much natural phenomena could be explained only within the understanding of the earth as a sphere.

From the shore, a ship can be seen to be descending, gradually, below the horizon, with the hull disappearing from view first, to be followed by masts and sails. If one had a companion observing from a higher point, the companion would see the ship for a long period before it disappeared from view.

Aëtius recorded the different opinions of the shape of the earth that were held by Thales, Anaximander and Anaximenes (III.9-10 III.10 and III.10). Cicero attributed to Thales the earliest construction of a solid celestial globe (Rep. I.XIII.22). Thales’s immediate successors proposed theories about the shape of the earth which were quite different from each other, but that is no reason to reject the view that Thales hypothesized a spherical earth. It is not the only occasion on which Anaximander and Anaximenes failed to follow the theories of Thales. That they did not do so is the main argument in favour of accepting that the scientific method commenced in the Milesian School. There is testimony that Thales knew the earth to be spherical, but no evidence to suggest that he proposed any other shape.

C. Earthquake Theory

Thales’s theory about the cause of earthquakes is consistent with his hypothesis that earth floats upon water. It seems that he applied his floating on water simile to the natural phenomena of earthquakes. Aëtius recorded that Thales and Democritus found in water the cause of earthquakes (Aët. III.15), and Seneca attributed to Thales a theory that on the occasions when the earth is said to quake it is fluctuating because of the roughness of oceans (QNat. III.14 6.6). Although the theory is wrong, Thales’s hypothesis is rational because it provides an explanation which does not invoke hidden entities. It is an advance upon the traditional Homeric view that they resulted from an angry supernatural god, Poseidon, shaking the earth through his rapid striding.


Anaximander’s arche

A lui Arché was the apeiron. He was referring to the indeterminate, what has no limit, which is precisely what we are looking for. The whole apeiron is eternal, it is always in continuous movement, and it was considered as something material, as the divine which gives origin to everything in the world. He also believed that the apeiron was the cause of the whole generation and was also responsible for all kinds of destruction. It was for this reason that Anaximander believed that the Arche should be nedeterminat.


Anaximander of Miletus and His Philosophy on the Origin of All Things - History

Written by Nicholaos Jones, Contributing Writer, Classical Wisdom

Ancient Greek philosophy begins in Miletus, an illustrious Greek colony along the eastern shore of the Aegean Sea. Before the Milesian philosophers, however, there were the mythic poets. The history of ancient Greek philosophy is, in some sense, a history of breaking with the strategy these poets use to explain why things are they way they are.

Homer (c. 750 BCE) is the best known of the mythic poets. For purposes of comparison with the Milesians, however, Hesiod (c. 700 BCE) is more relevant. Hesiod’s Theogony offers an account for the origin of the gods—from the beginning of the world, through various battles among the gods, to the rise of Zeus and the birth of Zeus’ children. The explanatory strategy is genealogical.

First there is Chasm, a yawning gap or void space.

Chaos, by George Frederic Watts, around 1875

Earth appears as a flat disk within this gap, and the underworld appears beneath as an enclosed space to contain the roots of what might grow upon the surface. Love appears as well, a procreative force responsible for generating offspring from parents.

Bosch’s Creation of the World, by Wolfe von Lenkiewicz

Then Chasm and Earth undergo parthenogenesis, reproduction without fertilization. From Chasm come Gloom and Night. From Earth, at first, comes Sky then, soon after, Hills and Sea. Love’s intervention prompts incestuous union between Chasm and Night, begetting Brightness and Day. Earth and Sky give birth to the encircling Ocean and the brute, uncontrollable titanic forces that shape the land contained therein.

Chaos, The Genesis, by Ivan Aivazovsky, 1841

The titans, in time, beget the gods and goddesses. The divinities, in turn, intervene within the realm of mortals, enacting their whimsical and capricious wills.

Hesiod’s account is not scientific, in our sense of scientific. But it is systematic, because each begotten individual has its own powers and its own domain of rule. It is also explanatory these powers account for phenomena such as earthquakes (Poseidon shaking the earth below the sea) and storms (Zeus hurling thunderbolts).

Mythical depiction, artist unknown

The history of ancient Greek philosophy is, in some sense, a history of breaking with Hesiod’s explanatory strategy. The first Greek philosopher whose writing we actually have is the Milesian Anaximander (610 BCE – 546 BCE).

Anaximander offers an account of the origins of the world that illustrates a new style of explanation—a philosophical, and perhaps even scientific, style. Unlike Hesiod, Anaximander does not invoke interactions among divine entities. Instead, he restricts himself to interactions among natural processes.

Wood-inlay image representing chaos magnum, the “great gulf” (Luke 16:26), in the Basilica of Santa Maria Maggiore in Bergamo, Italy. By Giovan Francesco Capoferri, based on a design by Lorenzo Lotto.

Anaximander calls the original state of the world apeiron. This he defines as a primordial stuff that secretes, or separates out, polarities such as hot and cold. These powers, unlike the primordial stuff, are definite and bounded. Because each one has a definite identity that excludes its contrary, these powers are thereby bounded (or limited) by its opposite. The apeiron, in contrast, excludes nothing and therefore has no definite identity or function.

După apeiron secretes the contraries, it steers (kubernein) them into a structured order—akin to the way a pilot steers a ship in a specific direction, or a leader steers a group into a team. The result is a muddy nucleus surrounded by a layer of air and, further out, a shell of fire. When this structured mass bursts, the fire separates into a series of concentric rings of flame. The outermost ring is the sun the middle, the moon the inner rings, stars. Air surrounds the rings, making them mostly invisible. But the air contains holes. Fire from the outermost ring of the sun passes through the largest of these holes, separating the muddy nucleus into earth and sea. The holes also move, and their motion explains the regular appearance and disappearance of the celestial bodies.

Anaximander’s cosmogony retains significant parallels with Hesiod’s. According to Hesiod, creation proceeds from Chasm to Gaia, then onward to opposing powers which beget the separation of the celestial and terrestrial realms, and from there the structures of the earth. Although Anaximander abandons Hesiod’s mythological posits, he retains the general structure of Hesiod’s explanatory sequence, conceptualizing creation as proceeding from the apeiron to the separation of air from earth, onward to rings of fire and their separation into heavenly bodies, and finally to the separation of air from sea.

Despite this general similarity, there are significant dissimilarities of detail. For example, according to Hesiod, Chasm is dark, surrounds its creation, and persists within the creation. By contrast, according to Anaximander, the apeiron is none of these. Hesiod also conceptualizes three basic forces—Chasm, Gaia, and Eros. By contrast, Anaximander replaces Chasm with boundless, yet orderly, erotic attraction (Eros).

Moreover, Hesiod presents his account as authoritative because it comes from the Muses. Anaximander’s account, by contrast, derives its authority from the capacity of others to follow his reasoning, to assent or demur from the intelligibility of his conclusions without regard for divine inspiration.

We are prone nowadays to treat scientific inquiry as radically different from mythology. Comparing Hesiod and Anaximander reveals intimations of these differences. Hesiod grounds his inquiries upon private inspiration, and his explanations appeal to divine action. Anaximander, by contrast, grounds his inquiries upon public reason, and his explanations appeal to impersonal forces. Yet comparing Hesiod and Anaximander also reveals that Anaximander’s scientific approach is continuous with Hesiod’s mythological approach. Anaximander’s explanatory concerns closely resemble Hesiod’s, and the structure of Anaximander’s explanations imitates the structure of Hesiod’s. This is, perhaps, some reason for treating scientific inquiry as mythology matured rather than mythology abandoned.


Priveste filmarea: SCOALA MILESIANA THALES DIN MILET ANAXIMANDRU ANAXIMENE. ISTORIA FILOSOFIEI VIDEO