Cronologie Mithraic Mysteries

Cronologie Mithraic Mysteries


Mitraismul

Mitraismul, cunoscut și sub numele de Misterele mitraice, era o religie de mister roman centrată pe zeu Mithras. Deși inspirat de venerarea iraniană a divinității zoroastriene (yazata) Mithra, Mithra romană este legată de o imagine nouă și distinctivă, cu nivelul de continuitate dintre practica persană și cea greco-romană dezbătut. [a] Misterele erau populare în rândul armatei imperiale romane în jurul secolului I până la al IV-lea d.Hr. [2]

Adoratorii lui Mithras aveau un sistem complex de șapte grade de inițiere și mese rituale comunale. Inițiatii s-au autointitulat syndexioi, cei „uniți prin strângerea de mână”. [3] S-au întâlnit în temple subterane, numite acum mithraea (singular mithraeum), care supraviețuiesc în număr mare. Cultul pare să-și fi avut centrul în Roma [4] și a fost popular în toată jumătatea vestică a imperiului, până la sud, până în Africa romană și Numidia, până în nordul Marii Britanii, [5] (pp. 26-27) și într-o măsură mai mică în Siria romană din est. [4]

Mitraismul este privit ca un rival al creștinismului timpuriu. [6] În secolul al IV-lea, mitraiștii s-au confruntat cu persecuții din partea creștinilor, iar religia a fost suprimată și eliminată în imperiul roman până la sfârșitul secolului. [7]

Numeroase descoperiri arheologice, inclusiv locuri de întâlnire, monumente și artefacte, au contribuit la cunoașterea modernă despre mitraism în tot Imperiul Roman. [8] Scenele iconice ale lui Mithras îl arată să se nască dintr-o stâncă, să măcelărească un taur și să împartă un banchet cu zeul Sol (Soarele). Aproximativ 420 de situri au produs materiale legate de cult. Printre obiectele găsite se numără aproximativ 1000 de inscripții, 700 de exemple ale scenei uciderii taurilor (tauroctonie) și alte 400 de monumente. [5] (p xxi) S-a estimat că ar fi existat cel puțin 680 mithraea în orașul Roma. [9] [ este necesară o citare completă ] Nicio narațiune scrisă sau teologie din religie nu supraviețuiește informații limitate care pot fi derivate din inscripții și referințe scurte sau trecătoare în literatura greacă și latină. Interpretarea dovezilor fizice rămâne problematică și contestată. [10]


Cronologie Mithraic Mysteries - Istorie

Misterele cosmice din Mithras


Următorul eseu este adaptat din articolul meu,
& quotSoluționarea misterelor mitraice & quot
Revista biblică de arheologie
(vol. 20, # 5 [septembrie / octombrie 1994] pp. 40-53)


Acest articol este un rezumat al cărții mele despre mitraism,
Originile misterelor mitraice
(Oxford University Press, broșură revizuită, 1991)

Misterele cosmice din Mithras

(Notă: documentația completă pentru următorul eseu poate fi găsită în cartea mea despre mitraism, originile misterelor mitraice și în articolele mele enumerate în partea de jos a acestei pagini.)

Vechea religie romană cunoscută sub numele de misterele mitraice a captivat imaginația erudiților de generații. Există două motive pentru această fascinație. În primul rând, la fel ca celelalte religii antice „mistice”, cum ar fi misterele Eleusiniene și misterele lui Isis, mitraismul a păstrat un secret strict cu privire la învățăturile și practicile sale, dezvăluindu-le doar inițiaților. Drept urmare, reconstituirea credințelor devoților mitraici a reprezentat o provocare extrem de interesantă pentru ingeniozitatea științifică. În al doilea rând, mitraismul a apărut în lumea mediteraneană exact în același timp cu creștinismul și, astfel, studiul cultului deține promisiunea de a arunca o lumină vitală asupra dinamicii culturale care a dus la apariția creștinismului.

Datorită secretului cultului, nu avem aproape nicio dovadă literară despre credințele mitraismului. Puținele texte care se referă la cult provin nu de la devotații mithraici înșiși, ci mai degrabă de la străini, cum ar fi părinții Bisericii timpurii, care au menționat mithraismul pentru a-l ataca, și filozofii platonici, care au încercat să găsească sprijin în simbolismul mithraic pentru propria lor persoană. idei filozofice. Cu toate acestea, deși sursele noastre literare pentru mitraism sunt extrem de rare, există numeroase dovezi materiale ale cultului în numeroasele temple și artefacte mitraice pe care arheologii le-au găsit împrăștiate în tot imperiul roman, din Anglia din nord și vest până în Palestina în sud și est. Templele, numite mithraea de către cărturari, erau de obicei construite sub pământ, în imitația peșterilor. Aceste temple subterane au fost umplute cu o iconografie extrem de elaborată: reliefuri sculptate, statui și picturi, reprezentând o varietate de figuri și scene enigmatice. Această iconografie este sursa noastră principală de cunoaștere despre credințele mitraice, dar pentru că nu avem nicio relatare scrisă a semnificației sale, ideile pe care le exprimă s-au dovedit extraordinar de greu de descifrat.

Templul mitraic subteran din Roma

Mithraeumul tipic era o mică cameră subterană dreptunghiulară, de ordinul a 75 picioare pe 30 de picioare, cu tavan boltit. Un culoar alerga de obicei în lungime în centrul templului, cu o bancă de piatră pe ambele părți înălțime de două sau trei picioare, pe care membrii cultului se așezau în timpul întâlnirilor lor. În medie, un mithraeum ar putea cuprinde probabil douăzeci până la treizeci de persoane odată. În partea din spate a mithraeum-ului, la sfârșitul culoarului, se găsea întotdeauna o reprezentare - de obicei un relief sculptat, dar uneori o statuie sau o pictură - a icoanei centrale a mithraismului: așa-numita tauroctonie sau „scena de ucidere a taurului” în care zeul cultului, Mithras, însoțit de un câine, un șarpe, un corb și un scorpion, este arătat în actul uciderii unui taur. Alte părți ale templului au fost decorate cu diverse scene și figuri. Existau multe sute - poate mii - de temple mitraice în imperiul roman. Cele mai mari concentrații s-au găsit în orașul Roma în sine și în acele locuri din imperiu (adesea în cele mai îndepărtate frontiere) în care erau staționați soldații romani - care alcătuiau un segment major al membrilor cultului.

Mithraeum în Capua, Italia

Cele mai vechi dovezi ale noastre pentru misterele mitraice plasează apariția lor la mijlocul secolului I î.Hr .: istoricul Plutarh spune că în 67 î.Hr. o bandă mare de pirați cu sediul în Cilicia (o provincie de pe coasta de sud-est a Asiei Mici) practicau ritualuri & quotsecret & Mithras. Cele mai vechi rămășițe fizice ale cultului datează de la sfârșitul secolului I d.Hr., iar mitraismul a atins apogeul popularității în secolul al III-lea. Pe lângă soldați, membrii cultului includeau un număr semnificativ de birocrați și comercianți. Femeile au fost excluse. Mithraismul a scăzut odată cu creșterea la putere a creștinismului, până la începutul secolului al V-lea, când creștinismul a devenit suficient de puternic pentru a extermina cu forța religii rivale, cum ar fi mitraismul.

În cea mai mare parte a secolului al XX-lea, sa presupus că mitraismul a fost importat din Iran și că, prin urmare, iconografia mitraică trebuie să reprezinte idei extrase din mitologia iraniană antică. Motivul pentru aceasta este că numele zeului venerat în cult, Mithras, este o formă greacă și latină a numelui unui zeu iranian antic, Mithra în plus, autorii romani au exprimat ei înșiși credința că cultul era iranian de origine . La sfârșitul secolului al XIX-lea, Franz Cumont, marele istoric belgian al religiei antice, a publicat o lucrare magistrală în două volume despre misterele mitraice, bazată pe asumarea originilor iraniene ale cultului. Opera lui Cumont a devenit imediat acceptată drept studiul definitiv al cultului și a rămas practic necontestată timp de peste șaptezeci de ani.

Cu toate acestea, au existat o serie de probleme serioase cu presupunerea lui Cumont că misterele mitraice derivă din vechea religie iraniană. Cea mai semnificativă dintre acestea este că nu există nicio paralelă în Iranul antic cu iconografia, care este faptul principal al cultului mitraic roman. De exemplu, după cum sa menționat deja, de departe cea mai importantă icoană din cultul roman a fost tauroctonia. Această scenă îl arată pe Mithras în actul uciderii unui taur, însoțit de un câine, un șarpe, un corb și un scorpion, scena este descrisă ca având loc în interiorul unei peșteri precum mithraeum în sine. Această icoană a fost situată în cel mai important loc din fiecare mithraeum și, prin urmare, trebuie să fi fost o expresie a mitului central al cultului roman. Astfel, dacă zeul Mithras al religiei romane era de fapt zeul iranian Mithra, ar trebui să ne așteptăm să găsim în mitologia iraniană o poveste în care Mithra să omoare un taur. Cu toate acestea, faptul este că nu există un astfel de mit iranian: în niciun text iranian cunoscut, Mithra nu are nicio legătură cu uciderea unui taur.

Franz Cumont răspunsese la această problemă concentrându-se pe un vechi text iranian în care un taur este într-adevăr ucis, dar în care ucigașul de tauri nu este Mithra, ci mai degrabă Ahriman, forța răului cosmic din religia iraniană. Cumont a susținut că trebuie să fi existat o variantă a acestui mit - o variantă pentru care nu existau, totuși, dovezi reale - în care ucigașul de tauri fusese transformat din Ahriman în Mithra. Această variantă pur ipotetică a mitului uciderii unui taur de către Ahriman era cea care, potrivit lui Cumont, stătea în spatele icoanei tauroctonice a cultului roman din Mithras.

În absența oricărei alternative convingătoare, explicația lui Cumont a satisfăcut cercetătorii timp de mai bine de șaptezeci de ani. Cu toate acestea, în 1971, Primul Congres Internațional de Studii Mithraic a avut loc la Manchester Anglia și, în cursul acestui Congres, teoriile lui Cumont au fost atacate concertat. Nu a fost posibil, au întrebat savanții de la Congres, că cultul roman al lui Mithras era de fapt o nouă religie și că împrumutase pur și simplu numele unui zeu iranian pentru a-și da o aromă orientală exotică? Dacă un astfel de scenariu părea plauzibil, au susținut acești cercetători, nu s-ar mai putea presupune fără îndoială că modul adecvat de a interpreta mitraismul a fost acela de a găsi paralele cu elementele sale din vechea religie iraniană. În special, interpretarea tauroctoniei de către Franz Cumont ca reprezentând un mit iranian nu mai era acum incontestabilă. Astfel, din 1971, semnificația tauroctoniei mitraice a devenit brusc un mister: dacă această icoană de ucidere a taurului nu a reprezentat un mit iranian antic, ce a reprezentat aceasta?

La câțiva ani după Congresul din 1971, o serie de oameni de știință au început să abordeze o abordare radical diferită a explicării tauroctoniei. Nu este o exagerare să spunem că această abordare a reușit în ultimii ani să revoluționeze complet studiul misterelor mitraice. Potrivit susținătorilor acestei interpretări, tauroctonia nu este, așa cum au susținut Cumont și adepții săi, o reprezentare picturală a unui mit iranian, ci este mai degrabă ceva cu totul diferit: și anume, o hartă astrală astrală!

Această explicație remarcabilă a tauroctoniei se bazează pe două fapte. În primul rând, fiecare figură găsită în tauroctonia standard are o paralelă între un grup de constelații situate de-a lungul unei benzi continue pe cer: taurul este paralel de Taur, câinele de Canis Minor, șarpele de Hydra, corbul de Corvus și scorpionul de Scorpion. În al doilea rând, iconografia mitraică, în general, este pătrunsă de imagini astronomice explicite: zodiacul, planetele, soarele, luna și stelele sunt adesea descrise în arta mitraică (notați, de exemplu, stelele din jurul capului lui Mithra în sculptura tauroctoniei ilustrate mai sus) în plus, numeroși autori antici vorbesc despre subiecte astronomice în legătură cu mitraismul. În scrierile filosofului neoplatonic Porfirie, de exemplu, găsim înregistrată o tradiție conform căreia peștera care este descrisă în tauroctonie și pe care templele mitraice subterane au fost proiectate să o imite a fost concepută pentru a fi imaginea & quotan a cosmosului. prezența motivelor astronomice în arta și ideologia mitraică, paralela menționată mai sus între figurile tauroctonice și constelațiile este puțin probabil să fie coincidență.

Tauroctonie înconjurată de zodiac

Cercetările mele din ultimul deceniu au fost dedicate descoperirii de ce aceste constelații particulare ar fi putut fi văzute ca fiind deosebit de importante și cum o icoană care le reprezenta ar fi putut ajunge la baza unei mișcări religioase puternice din Imperiul Roman.

Pentru a răspunde la aceste întrebări, trebuie mai întâi să avem în vedere câteva fapte despre cosmologia antică. Astăzi știm că pământul se rotește pe axa sa o dată pe zi și se învârte în jurul soarelui o dată pe an. Cu toate acestea, astronomia greco-romană în timpul misterelor mitraice se baza pe o așa-numită cosmologie „quotgeocentrică”, conform căreia pământul era fix și imobil în centrul universului și totul se învârtea în jurul lui. În această cosmologie, universul însuși era imaginat ca fiind delimitat de o mare sferă de care erau atașate stelele, dispuse în diferite constelații. Deci, în timp ce înțelegem astăzi că pământul se rotește pe axa sa o dată în fiecare zi, în antichitate se credea în schimb că o dată pe zi marea sferă a stelelor se rotea în jurul pământului, rotindu-se pe o axă care se deplasa de la polul nord al sferei la polul său sudic. Pe măsură ce se învârtea, s-a crezut că sfera cosmică transportă soarele împreună cu el, ducând la mișcarea aparentă a soarelui în jurul pământului o dată pe zi.

Această diagramă arată rotația zilnică a sferei cosmice în jurul pământului în conformitate cu cosmologia „quotgeocentrică”. După cum se arată aici, soarele este purtat de sfera cosmică în jurul pământului o dată pe zi. Totuși, așa cum se explică mai jos, în cosmologia „geocentrică” se credea că soarele posedă o a doua mișcare dincolo de rotația sa zilnică cu sfera cosmică: și anume, revoluția sa anuală de-a lungul cercului „quotzodiacului”.

În plus față de această rotație zilnică a sferei cosmice care transportă soarele împreună cu el, anticii au atribuit și o a doua mișcare mai lentă soarelui. Deși astăzi știm că pământul se învârte în jurul soarelui o dată pe an, în antichitate se credea în schimb că o dată pe an soarele - care era înțeles ca fiind mai aproape de pământ decât sfera stelelor - călătorea în jurul pământului , trasând un cerc mare pe cer pe fundalul constelațiilor. Acest cerc urmărit de soare în cursul anului a fost cunoscut sub numele de „quotzodiac” - un cuvânt care înseamnă „cifre vii”, care a fost o referință la faptul că, pe măsură ce soarele se deplasa de-a lungul cercului zodiacal, acesta a trecut în fața celor douăsprezece diferite constelații care erau reprezentate ca având diferite forme animale și umane.

Zodiac (cerc de 12 figuri) cu soare în Berbec. În cosmologia „geocentrică” se credea că soarele se mișcă de-a lungul acestui cerc în jurul pământului o dată pe an. Celălalt cerc cosmic prezentat aici, paralel cu ecuatorul Pământului, se numește „ecuator celestial”.

Deoarece anticii credeau în existența reală a marii sfere a stelelor, diferitele sale părți - cum ar fi axa și polii - au jucat un rol central în cosmologia timpului. În special, un atribut important al sferei stelelor era mult mai cunoscut în antichitate decât este astăzi: și anume, ecuatorul său, cunoscut sub numele de „ecuator celestial.” La fel cum ecuatorul pământului este definit ca un cerc în jurul pământului echidistant de la polul nord și sud, deci ecuatorul ceresc a fost înțeles ca un cerc în jurul sferei stelelor echidistant de polii sferei. Cercul ecuatorului ceresc a fost văzut ca având o importanță deosebit de specială datorită celor două puncte în care traversează cercul zodiacal: pentru aceste două puncte sunt echinocțiile, adică locurile în care soarele, în mișcarea sa de-a lungul zodiacal, pare a fi în prima zi de primăvară și prima zi de toamnă. Astfel, ecuatorul ceresc a fost responsabil pentru definirea anotimpurilor și, prin urmare, a avut o semnificație foarte concretă pe lângă semnificația sa abstractă astronomică.

Drept urmare, ecuatorul ceresc a fost adesea descris în literatura populară antică despre stele. Platon, de exemplu, în dialogul său Timeu a spus că atunci când creatorul universului a format prima dată cosmosul, el și-a modelat substanța sub forma literei X, reprezentând intersecția celor două cercuri cerești ale zodiacului și ale ecuatorului celest. Acest simbol în formă de cruce a fost adesea descris în arta antică pentru a indica sfera cosmică. De fapt, unul dintre cele mai faimoase exemple ale acestui motiv este o sculptură în piatră mitraică care arată așa-numitul „zeu cu cap de„, a cărui imagine se găsește adesea în templele mitraice, în picioare pe un glob care este marcat cu crucea reprezentând cele două cercuri ale zodiacului și ale ecuatorului ceresc.

Ze cu cap de leu care stă pe glob cu cercuri încrucișate

Un ultim fapt despre ecuatorul ceresc este crucial: și anume, faptul că acesta nu rămâne fix, ci mai degrabă posedă o mișcare lentă cunoscută sub numele de „precesiunea echinocțiilor.” Această mișcare, știm astăzi, este cauzată de o oscilație în rotația pământului. pe axa sa. Ca urmare a acestei oscilații, ecuatorul ceresc pare să-și schimbe poziția pe parcursul a mii de ani. Această mișcare este cunoscută sub numele de precesiune a echinocțiilor, deoarece efectul său cel mai ușor de observat este o modificare a pozițiilor echinocțiilor, locurile în care ecuatorul ceresc traversează zodiacul. În special, precesiunea are ca rezultat echinocțiile care se mișcă încet înapoi de-a lungul zodiacului, trecând printr-o constelație zodiacală la fiecare 2.160 de ani și prin întregul zodiac la fiecare 25.920 de ani. Astfel, de exemplu, astăzi, echinocțiul de primăvară se află în constelația Peștilor, dar peste câteva sute de ani se va muta în Vărsător (așa-numita & quotdawning of the Age of Aquarius & quot). Mai mult la punctul nostru aici, în epoca greco-romană, echinocțiul de primăvară se afla în constelația Berbec, în care intrase în jurul anului 2.000 î.Hr.

Acest fenomen al precesiunii echinocțiilor este cel care oferă cheia deblocării secretului simbolismului astronomic al tauroctoniei mitraice. Căci constelațiile prezentate în tauroctonia standard au un lucru în comun: și anume, toate se așează pe ecuatorul ceresc așa cum a fost poziționat în timpul epocii care precede imediat „Epoca Berbecului” greco-romană. „Epoca Taurului”, care durează între 4.000 și 2.000 î.Hr., ecuatorul ceresc a trecut prin Taur Taurul (echinocțiul de primăvară al acelei epoci), Canis Minor the Dog, Hydra the Snake, Corvus the Raven și Scorpion the Scorpion (the echinocțiul de toamnă): adică tocmai constelațiile reprezentate în tauroctonia mitraică.

În diagrama de mai sus, ecuatorul ceresc intersectează zodiacul în Berbec.Aceasta a fost situația din timpul „vârstei Berbecului.” Soarele este prezentat aici (în Berbec), deoarece a fost localizat în ziua echinocțiului de primăvară din acea epocă.

Axa cosmică s-a clătinat, astfel încât ecuatorul ceresc intersectează zodiacul în Taur - situația din „Vârsta Taurului.” Soarele este prezentat aici (în Taur) așa cum a fost situat în ziua echinocțiului de primăvară în acel vârstă. În această „Vârstă a Taurului”, ecuatorul ceresc a trecut prin Taur, Canis Minor, Hydra, Corvus și Scorpion: exact constelațiile prezentate în icoana Mithraic de ucidere a taurului.

De fapt, putem merge chiar cu un pas mai departe. Căci în Epoca Taurului, când echinocțiile se aflau în Taur și Scorpion, cele două solstiții - care sunt, de asemenea, mutate de precesiune - se aflau în Leul Leul și Vărsătorul Purtătorul de apă. (În diagrama de mai sus a „vârstei Taurului,„ Leul și Vărsătorul sunt cele mai nordice și cele mai sudice constelații ale cercului zodiacal - acestea au fost pozițiile solstițiilor de vară și de iarnă în acea epocă.) rețineți că în anumite regiuni ale imperiului roman o tauroctonie a fost uneori adăugată o pereche de simboluri: și anume, un leu și o ceașcă. Aceste simboluri trebuie să reprezinte constelațiile Leu și Vărsător, locațiile solstițiilor în timpul erei Taurului. Astfel, toate figurile găsite în tauroctonie reprezintă constelații care au avut o poziție specială pe cer în timpul Epocii Taurului.

Tauroctonia mitraică, atunci, a fost concepută aparent ca o reprezentare simbolică a situației astronomice obținute în timpul erei Taurului. Dar ce semnificație religioasă ar fi putut avea acest lucru, astfel încât tauroctonia ar fi putut ajunge să formeze icoana centrală a unui cult puternic? Răspunsul la această întrebare constă în faptul că fenomenul precesiunii echinocțiilor a fost necunoscut în toată antichitatea: a fost descoperit pentru prima dată în jurul anului 128 î.Hr. de marele astronom grec Hipparchus. Astăzi știm că precesiunea este cauzată de o oscilație în rotația pământului pe axa sa. Cu toate acestea, pentru Hipparchus - pentru că a susținut vechea cosmologie geocentrică în care se credea că pământul este imobil - ceea ce știm astăzi a fi o mișcare a pământului nu putea fi înțeles decât ca o mișcare a întregii sfere cosmice. Cu alte cuvinte, descoperirea lui Hipparch a echivalat cu descoperirea că întregul univers se mișca într-un mod de care nimeni nu fusese vreodată conștient!

La momentul în care Hipparchus și-a făcut descoperirea, viața intelectuală și religioasă mediteraneană a fost pătrunsă de credințe astrologice. Se credea pe scară largă că stelele și planetele erau zei vii și că mișcările lor controlau toate aspectele existenței umane. În plus, în acest moment majoritatea oamenilor credeau în ceea ce savanții numesc „nemurireaastrastrală”: adică ideea că, după moarte, sufletul omului urcă prin sferele cerești până la viața de apoi în lumea pură și eternă a stelelor. În timp, ascensiunea celestă a sufletului a ajuns să fie văzută ca o călătorie dificilă, necesitând parole secrete pentru a fi recitate la fiecare nivel al călătoriei. În astfel de circumstanțe, descoperirea lui Hipparchus ar fi avut implicații religioase profunde. Fusese detectată o nouă forță capabilă să schimbe sfera cosmică: nu era probabil ca această nouă forță să fie un semn al activității unui nou zeu, un zeu atât de puternic încât era capabil să deplaseze întregul univers?

Descoperirea lui Hipparchus a precesiei a arătat clar că înainte de perioada greco-romană, în care echinocțiul de primăvară se afla în constelația Berbecului Berbec, echinocțiul de primăvară fusese ultima dată în Taur Taurul. Astfel, un simbol evident pentru fenomenul precesiunii ar fi fost moartea unui taur, simbolizând sfârșitul „Vârstei Taurului” provocat de precesiune. Și dacă se credea că precesiunea este cauzată de un nou zeu, atunci acel zeu va deveni în mod natural agentul morții taurului: de aici, „ucigașul de taur”.

Acesta, propun eu, este originea și natura lui Mithras, ucigașul de tauri cosmic. Uciderea taurului simbolizează puterea sa supremă: anume, puterea de a mișca întregul univers, pe care îl demonstrase prin mutarea sferei cosmice în așa fel încât echinocțiul de primăvară să fi ieșit din Taur Taurul.

Având în vedere influența omniprezentă în perioada greco-romană a astrologiei și „nemurirea „astrastrală”, „un zeu care posedă o astfel de putere literalmente care zguduie lumea ar fi fost în mod eminamente demn de venerare: de vreme ce ar fi controlat cosmosul, ar avea automat puterea asupra forțele astrologice care determină viața pe pământ și ar avea, de asemenea, capacitatea de a garanta sufletului o călătorie sigură prin sferele cerești după moarte.

Faptul că se credea că Mithras posedă exact o astfel de putere cosmică este de fapt dovedit de o serie de lucrări de artă Mithraic care descriu Mithras în diferite moduri ca având control asupra universului. De exemplu, o scenă arată un tânăr Mithra care ține sfera cosmică într-o mână, în timp ce cu cealaltă mână roteste cercul zodiacului.

Mitra care deține sferă cosmică și zodiac rotativ

O altă imagine îl arată pe Mithras în rolul zeului Atlas, susținând pe umăr marea sferă a universului, așa cum face în mod tradițional Atlas.

Un alt exemplu este oferit de o serie de tauroctonii care simbolizează puterea cosmică a lui Mithras arătându-i cu cerul înstelat conținut sub pelerina sa zburătoare (vezi ilustrația de la începutul articolului).

Dacă de fapt se credea că Mithras este capabil să miște întregul univers, atunci el trebuie să fi fost înțeles ca într-un anumit sens rezidând în afara cosmosului. Această idee ne poate ajuta să înțelegem un alt motiv iconografic mitraic foarte obișnuit: și anume așa-numita „naștere„ a lui Mithra. Această scenă arată Mithras ieșind din vârful unei stânci aproximativ sferice sau în formă de ou, care este de obicei descrisă cu un șarpe înfășurat în jurul ei.

După cum am menționat anterior, tauroctonia descrie uciderea taurului ca având loc în interiorul unei peșteri, iar templele mitraice au fost construite în imitația peșterilor. Dar peșterile sunt adâncite în interiorul pământului stâncos, ceea ce sugerează că stânca din care se naște Mithras este menită să reprezinte peștera Mithraic așa cum se vede din exterior. Acum, așa cum am văzut mai devreme, autorul antic Porphyry înregistrează tradiția conform căreia peștera Mithraic a fost intenționată să fie o imagine quotan a cosmosului. la sfera stelelor închisă, ca peșteră. Dar dacă peștera simbolizează cosmosul văzut din interior, rezultă că stânca din care se naște Mithras trebuie să fie în cele din urmă un simbol pentru cosmosul văzut din exterior. Această idee nu este atât de abstractă pe cât ar putea apărea mai întâi, deoarece reprezentările artistice ale cosmosului, așa cum s-au văzut din exterior, erau de fapt foarte frecvente în antichitate. Un exemplu celebru este statuia „Atlas Farnese”, care arată Atlas purtând pe umăr globul cosmic, pe care sunt reprezentate constelațiile așa cum ar apărea dintr-un punct de vedere imaginar din afara universului.

Statuia Atlas Farnese, secolul II d.Hr.

Că stânca din care s-a născut Mithras reprezintă într-adevăr cosmosul este dovedit de șarpele care îl împletește: pentru că această imagine evocă în mod inconfundabil celebrul mit orfic al oului „coșmatic șerpuit”, din care s-a format universul când zeul creator Phanes a ieșit din ea la începutul timpului. Într-adevăr, mitraiștii înșiși au identificat în mod explicit Mithra cu Phanes, așa cum știm dintr-o inscripție găsită la Roma și din iconografia unui monument mitraic situat în Anglia.

Prin urmare, nașterea lui Mithras din stâncă pare să reprezinte ideea că el este într-un anumit sens mai mare decât cosmosul. Capabil să deplaseze întregul univers, el nu poate fi cuprins în sfera cosmică și, prin urmare, este descris în nașterea stâncii ca izbucnind din peștera închisă a universului și stabilindu-și prezența în spațiul transcendent dincolo de cosmos.

Acest „loc imaginar dincolo de univers” fusese descris în mod viu de Platon cu câteva secole înainte de originile mitraismului. În dialogul său Fedru (247B-C) Platon prevede o călătorie a unui suflet până la limita cea mai exterioară a cosmosului și apoi ne oferă o privire asupra a ceea ce sufletul ar vedea dacă pentru un scurt moment ar fi capabil să „privească regiunile fără . & quot & quotDa acel loc dincolo de ceruri & quot, spune Platon,

niciunul dintre poeții noștri pământeni nu a cântat încă și nimeni nu va cânta demn. Dar acesta este modul în care, cu siguranță, trebuie să fim îndrăzneți să spunem ceea ce este adevărat, mai ales atunci când discursul nostru este asupra adevărului. Acolo locuiește ființa adevărată, fără culoare sau formă, care nu poate fi atinsă doar rațiunea, pilotul sufletului, o poate privi și toată cunoașterea adevărată este cunoașterea acesteia.

Aș sugera că calitatea uimitoare a viziunii lui Platon despre ceea ce este dincolo de limita exterioară a cosmosului se află, de asemenea, în spatele atracției lui Mithras ca ființă divină al cărei domeniu propriu se află în afara universului. După cum arată textul din Platon, stabilirea de către astronomii antici a sferei stelelor ca graniță absolută a cosmosului nu a încurajat decât imaginația umană să se proiecteze dincolo de granița respectivă într-un salt exaltant într-un mister infinit. Acolo dincolo de cosmos locuiau forțele divine supreme, iar capacitatea lui Mithras de a mișca întregul univers l-a făcut să fie unul cu acele forțe.

Aici, la final, putem simți o rudenie profundă între mitraism și creștinism. Căci creștinismul timpuriu conținea și miezul său o ideologie a transcendenței cosmice. Nicăieri acest lucru nu este mai bine exprimat decât în ​​deschiderea primei evanghelii, Marcu. Acolo, la începutul poveștii fundamentale a creștinismului, îl găsim pe Iisus, în momentul botezului său, având o viziune asupra & calmarea cerurilor desfăcute. sferele, deci aici îl găsim pe Iisus legat de o ruptură a cerurilor, o deschidere în tărâmurile numinoase dincolo de cele mai îndepărtate limite cosmice. Poate că figurile lui Iisus și Mithra sunt într-o oarecare măsură ambele manifestări ale unui singur dor profund în spiritul uman pentru un sentiment de contact cu misterul suprem.

Extrase din recenziile
Originile misterelor mitraice:
Cosmologia și mântuirea în lumea antică
de David Ulansey
(Oxford University Press, 1989 broșură revizuită, 1991)

& quotFascinant. & quot
- Scientific American, vol. 265, # 3 (septembrie 1991) pp. 188-90.

& quotIncitant. Bravo pentru Ulansey. & Quot
- Revista de studii religioase, vol. 17, # 1 (ianuarie 1991) p. 66.

& quotBrilliant și fascinant. întru totul convingător. Recenzorul
a avut probleme în a-l pune jos. & quot
- Lumea antică, vol. 23, # 1 (1992) pp. 112-13.

"Ulansey a produs o carte uimitoare."
- Critical Review of Books in Religion, vol. 4 (1991) pp. 277-79.

& quotErudit, bine scris și fascinant de citit. Extrem de succes. & Quot
- Buletinul Centrului Universității Harvard pentru Studiul Religiilor Mondiale,
vol. 16, # 2 (1989-90) pp. 90-92.

& quotRemarcabil. În cuprinzătoare apare teoria [Ulansey]
a nu avea rival. & quot
- Filosofia antică, vol. 12 (1992) p. 242- 44.

& quot. Strălucitor și fascinant. & quot
- Latomus, vol. 55, # 2 (aprilie-iunie 1996) pp. 496-98.

& quotConvingător. Toate se potrivesc frumos. & Quot
- Journal of Religion, vol. 72, # 2 (aprilie 1992) pp. 301-302.

& quotBrilliant. o poveste de detectiv de antichitate absolut obligatorie
lore. & quot
- Gnosis, # 20 (vara, 1991) p. 76.

& quot O carte remarcabilă și captivantă. & quot
- Zeitschrift f & uumlr Geschichtswissenschaft, vol. 48, # 7 (2000) pp. 652-53.



Pentru a merge la Home of David Ulansey, faceți clic aici.

Pentru a comanda Originile Misterelor Mithraic (pentru 13,95 USD), faceți clic aici.

Pentru cei dintre voi care mi-ați citit cartea, tocmai am completat mai multe anexe noi pentru o traducere germană care va apărea în curând. Pentru a citi aceste anexe în engleză, faceți clic aici

Pentru răspunsuri la câteva critici ale cărții mele, faceți clic aici.

Pentru articolul meu The Mithraic Mysteries (de la Scientific American) faceți clic aici.

Pentru articolul meu Mithras and the Hypercosmic Sun faceți clic aici.

Pentru articolul meu Poarta a opta: Figura cu cap de leu mithraic și Sufletul lumii platonice, faceți clic aici.

Pentru articolul meu Vălul ceresc rupt (din Jurnalul de literatură biblică) faceți clic aici.

Pentru articolul meu Tranziție culturală și transformare spirituală: de la Alexandru cel Mare la spațiul cibernetic, faceți clic aici.


Cronologie Mithraic Mysteries - Istorie

Aprilie 2020 - În acest thread veți citi, comenta și discuta conținutul fișierului Misterele mitraice Digest - al nouălea dintr-o serie de șaptesprezece numere numite Digest Rosicrucian Digital Seria cronologică - foarte recomandată pentru noii membri în monografia Mandamus 2 - și care poate fi găsită la linkul de mai jos.

Ca fundal - următoarele sunt preluate din pagina de deschidere a acestui număr:

Fiecare număr din Rezumatul rozicrucian oferă membrilor și
toți cititorii interesați cu un compendiu de materiale
cu privire la fluxul continuu al cronologiei rozicruciene.
Articolele, fragmentele istorice, arta și literatura incluse
în acest rezumat se întind pe epoci și nu sunt doar interesante în
ei înșiși, dar caută, de asemenea, să ofere o referință durabilă
raft pentru a stimula studiul continuu al tuturor acestor factori
care alcătuiesc istoria și gândirea rozacruciană. Prin urmare,
prezentăm fondul clasic, dezvoltarea istorică,
și reflecții moderne asupra fiecărui subiect, folosind
multe forme de surse primare, comentarii reflexive,
artele, ficțiunea creativă și poezia.

Această revistă este dedicată tuturor femeilor și bărbaților
de-a lungul veacurilor care au contribuit la și
a perpetuat înțelepciunea rozicrucianului,
Ezoteric occidental, tradiție.

Fie ca noi să fim vreodată demni de lumina cu care am fost încredințați.

Odată crezut că este exclusiv un persan importat
religie, Misterele Mithraic sunt acum înțelese
să fie strâns asociat cu fenomenele astronomice și
bine integrat în societatea romană. Misterele
a făcut apel la dorința emergentă de a fi uniți cu
sursa tuturor ființelor și să se ridice deasupra soartei care - a fost
crezut - a încurcat atât zeitățile clasice, cât și
umanitate. Căutarea semnificației mitraicului
Misterele continuă să ne intrige și să ne inspire astăzi.

Notă: Pentru cei care s-ar putea să nu aibă timp să citească articolele din Rezumate online - pe lângă o versiune PDF care poate fi descărcată- există și o funcție MP3 pentru fiecare articol - disponibilă pentru plăcerea dvs. de a asculta - care poate fi găsită pe Pagina conținutului fiecărui rezumat.


Misterele mitraice din Roma antică

Misterele Mithraic, cunoscute și sub numele de Mithraism, au fost un cult misterios în lumea romană unde adepții au venerat zeitatea indo-iraniană Mithras (Akkadian pentru & # 8220contract & # 8221) ca zeul prieteniei, contractului și ordinii. Cultul a apărut pentru prima dată la sfârșitul secolului I d.Hr. și, într-un ritm extraordinar, s-a răspândit din Peninsula Italiană și din regiunile de frontieră din întregul imperiu roman.

Cultul, ca mulți alții, a fost unul secret. Votarii (adică adepții cultului) se închinau lui Mithras în temple adesea încorporate în peșteri și ascunse departe de public. Acest lucru a fost făcut astfel încât să creeze senzația de a face parte dintr-un grup special, la fel ca un grup apropiat de prieteni care nu împărtășește secretele cu cei din afară. Cu toate acestea, secretul cultului a fost tolerat de autorități, în special de împărații romani, deoarece era în favoarea puterii imperiale. Au fost găsite peste 200 de temple Mithras, care se întind din Siria până în Marea Britanie, dar descoperirile sunt concentrate mai ales în Italia, pe Rin și pe Dunăre. După criza din secolul al III-lea d.Hr. și stabilirea creștinismului, Misterele Mithras au scăzut din importanță pe măsură ce templele au fost zidite sau distruse de creștini. Cu toate acestea, unele temple au rămas în uz până la începutul secolului al V-lea d.Hr.

Cel mai important element al mitului din spatele Misterelor Mithraic a fost Mithras & # 8217 uciderea unui taur, această scenă este cunoscută și sub numele de & # 8220tauroctony & # 8221. Se credea că de la moartea taurului # 8211 un animal văzut adesea ca un simbol al puterii și fertilității & # 8211 a dat naștere unei noi vieți. Renașterea a fost o idee esențială în mitul Misterelor Mithraic. Sacrificiul taurului a stabilit o nouă ordine cosmică și a fost asociat și cu luna, care a fost asociată și cu fertilitatea.

Relieful lui Mithras

Ceea ce este special la Misterele Mithraic este vizualitatea sa. Sacrificiul taurului a fost descris într-un relief de piatră care avea un loc central în aproape fiecare templu de cult. În relief, Mithras este adesea arătat când ceartă taurul la pământ și îl ucide. Fiind un zeu persan, Mithras poartă ceea ce romanii credeau că este tipic & # 8220 Persian Chic & # 8221: șapca și pantaloni frigieni, pe care romanii nu-i purtau. Au fost găsite aproximativ 650 dintre aceste reliefuri de piatră și toate sunt asemănătoare.

Într-un exemplu tipic, cum ar fi celebra sculptură de la Muzeul romano-germanic din Köln, Mithras se uită departe de taurul pe moarte, până la lună. În plus, Mithras are câțiva ajutoare care îl ajută să ia fertilitatea taurului: un câine și un șarpe beau din sângele taurului și un scorpion înțeapă scrotul taurului. De asemenea, un corb stă pe coada taurului care se termină de obicei în spice. Corbul ar fi putut juca rolul unui mediator între Mithras și zeul soarelui Sol invictus, cu care Mithras va împărți carnea taurului.

Relieful cult al Misterelor Mithraic / Wikimedia Commons

Scutirea sacrificiului taurului era de obicei plasată la capătul templului, care era construit în esență ca o sufragerie romană întinsă - un culoar flancat de două bănci largi, ridicate. Cu toate acestea, sacrificiul taurului a fost rareori adoptat chiar de către închinători. Adoratorii au imitat modul în care Mithras a împărțit carnea taurului cu Sol, așa cum mărturisesc fragmente de vase și oase de animale care au fost găsite în aceste temple. Carne de porc, pui și o cantitate mare de vin de înaltă calitate au fost consumate în sărbători cultice pline de spirit, care i-au conectat pe închinători între ei și Mithras.

Cele șapte grade de inițiere

Cu toate acestea, Misterele Mithraic nu erau doar despre distracție și jocuri. Existau reguli stricte cu privire la modul în care erau organizate sărbătorile, de exemplu, în ceea ce privește igiena. Mai mult, au existat șapte grade de inițiere, variind de la & # 8220corax & # 8221 (corb) la & # 8220pater & # 8221 (tată), dintre care fiecare avea propriul tip de îmbrăcăminte.Celelalte grade erau & # 8220nymphus & # 8221 (mirele), & # 8220mile & # 8221 (soldat), & # 8220leo & # 8221 (leu), & # 8220perses & # 8221 (persană) și & # 8220heliodromus & # 8221 (sun-runner ). Fiecare grad de inițiere avea o sarcină diferită de îndeplinit, de ex. a & # 8220raven & # 8221 trebuia să transporte mâncarea, în timp ce & # 8220leii & # 8221 ofereau sacrificii tatălui & # 8220 & # 8221. De asemenea, inițiații trebuiau să ia parte la testele de curaj. Picturile din templul lui Mithras de la Santa Maria Capua Vetere ne arată diferite scene ale acestui ritual. Un inițiat, legat la ochi și gol, este condus la ceremonie de un asistent. Mai târziu, inițiatul trebuie să îngenuncheze în fața tatălui & # 8220 & # 8221, care ține în față o torță sau o sabie. În cele din urmă, este întins pe podea, de parcă ar fi murit. Acesta a fost probabil un ritual & # 8220 suicid & # 8221 în care inițiatul a fost & # 8220 ucis & # 8221 cu o sabie teatrală neletală și apoi a renăscut.

Mithraeum în Saarbrücken / Wikimedia Commons

De ce un soldat roman sau oricine ar trece prin aceste necazuri pentru a deveni membru al Misterului Mithras? În primul rând, așa cum am menționat mai devreme, cultul l-a susținut pe împărat, spre deosebire de alte culte, cum ar fi Bachanalia. În al doilea rând, cultul se baza pe interes reciproc, prietenie și intimitate. Templele au găzduit doar grupuri mici. Este de înțeles că membrii armatei au fost atrași de aceste aspecte care garantau un fel de stabilitate într-o profesie de altfel periculoasă.

Dezbatere despre Cult & # 8217s Origins

Există trei puncte de vedere diferite despre modul în care Misterele Mithras au devenit un cult în lumea romană și elenistică. Istoricii romani și greci din secolele al II-lea și al III-lea d.Hr. credeau că cultul își are originea & # 8220in Persia & # 8221 sau & # 8220 cu persii & # 8221, iar cercetările timpurii au urmat adesea această interpretare. Cu toate acestea, descoperirile arheologice nu confirmă această concepție: majoritatea templelor mitraice au fost găsite în Italia și în provinciile Dunării, nu în Persia. Mai mult decât atât, reliefurile cultice descriu Mithras afișează ceea ce romanii au considerat îmbrăcăminte tipică orientală, dar prezintă puțină originalitate. Acest lucru este comparabil cu stereotipurile moderne ale tuturor germanilor care poartă pantaloni de piele sau ai tuturor americanilor care poartă pălării de cowboy.

Șef Mithras / Wikimedia Commons

O a doua viziune este că mitraismul persan original și oriental s-a amestecat cu cultura romano-elenă pentru a se transforma într-o nouă formă de cult. În timp ce această teorie a transformării este tentantă, problema rămâne că în regiunea de graniță dintre lumea romano-elenă și cea persană unde ar fi avut loc această fuzionare, există puține descoperiri ale închinării mitraice.

În ultimii ani, a fost stabilită o nouă teorie radicală care spune că Misterele Mithraic nu au provenit din est, ci din Italia. Cultul a fost fondat de o persoană necunoscută, sau & # 8220genius & # 8221, care a împrumutat câteva lucruri din lumea persană pentru a da Misterelor lui Mithraic o notă exotică. Problema aici este că această persoană nu este menționată niciodată ca fondator chiar și de către votanții săi și nu există dovezi care să susțină „teoria invenției” și # 8221 în afară de numărul mai mare de temple mitraice din Italia și lipsa acestora în alte regiuni. (Cf. Witschel 2013: 209)

Concluzia este că există prea puține surse pentru a forma o anumită explicație a originii cultului și că există multe pete goale. Pe lângă numeroasele artefacte vizuale ale Misterelor Mithraic, mai rămân puține surse scrise. Există doar descrieri scrise de autori creștini, care, probabil, nu erau tocmai pasionați de competiția mitraică. În ochii părintelui bisericii Hieronymus, de exemplu, templele Mithras erau locuri care au fost cel mai bine distruse. Nici o sursă scrisă a membrilor Misterelor Mithras nu supraviețuiește, dar acest lucru are sens, ținând cont de faptul că a fost un cult secret. Poate că accentul nu ar trebui să se concentreze atât pe găsirea unei singure rădăcini a cultului. Mai degrabă ar trebui să adoptăm o abordare dinamică. Figurativ vorbind, ar trebui să aruncăm o privire atentă asupra diferitelor ramuri ale Misterelor Mitraice din diferite locuri și a diferitelor perioade de timp, sau & # 8220seasons & # 8221, la care a existat acest cult fascinant. (Cf. Witschel 2013: 209).


Istorie și dezvoltare

Mithras înainte de mistere

Potrivit arheologului Maarten Vermaseren, dovezile din secolul I î.Hr. din Commagene demonstrează „venerația plătită lui Mithras”, dar nu se referă la „misterele”. & # 9188 & # 93 În statuia colosală ridicată de regele Antioh I (69-34 î.Hr.) la Muntele Nemrut, Mithras este purtat cu o șapcă frigiană, & # 916 & # 93 & # 9189 & # 93 și este așezat pe un tron ​​alături de altele zeități și regele însuși. & # 9190 & # 93 Pe spatele tronurilor există o inscripție în limba greacă, care include numele Apollo Mithras Helios în cazul genitiv (Ἀπόλ / λωνος Μίθρου Ἡλίου). & # 9191 & # 93

Începuturile mitraismului roman

Originile și răspândirea misterelor sunt chestiuni de dezbatere perenă în rândul cărturarilor cultului. & # 9192 & # 93 Potrivit lui Clauss, misterele lui Mithras nu au fost practicate până în secolul I d.Hr. & # 9193 & # 93 Potrivit lui Ulansey, cele mai vechi dovezi ale misterelor mitraice își plasează apariția la mijlocul secolului I î.Hr.: istoricul Plutarh spune că în 67 î.Hr. pirații din Cilicia (o provincie de pe coasta de sud-est a Asiei Mici) ) practicau „rituri secrete” ale lui Mithras. & # 9194 & # 93 Cu toate acestea, potrivit lui Daniels, nu este clar dacă vreuna dintre acestea se referă la originile misterelor. & # 9195 & # 93 Templele subterane unice sau Mithraea apar brusc în arheologie în ultimul sfert al secolului I d.Hr. & # 9196 & # 93

Cea mai veche arheologie

Inscripțiile și monumentele legate de misterele mitraice sunt catalogate într-o lucrare în două volume de Maarten J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (sau CIMRM). & # 9197 & # 93 Cel mai vechi monument care arată Mithras uciderea taurului se crede că este CIMRM 593, găsit la Roma. Nu există o dată, dar inscripția ne spune că a fost dedicată de un anume Alcimus, administrator al lui T. Claudius Livianus. Vermaseren și Gordon cred că acest Livianus este un anume Livianus care a fost comandantul gărzii pretoriene în anul 101 d.Hr., ceea ce ar da o primă dată din 98-99 d.Hr. & # 9198 & # 93

Cinci plăci mici de teracotă ale unei figuri care țineau un cuțit peste un taur au fost excavate lângă Kerch în Crimeea, datate de Beskow și Clauss în a doua jumătate a secolului I î.Hr., și # 9199 & # 93 și de Beck până la 50 î.Hr.-50 ANUNȚ. Acestea pot fi primele tauroctonii, dacă sunt acceptate a fi o descriere a lui Mithras. & # 91100 & # 93 Silueta care ucide tauri poartă o cască frigiană, dar este descrisă de Beck și Beskow ca altfel spre deosebire de reprezentările standard ale tauroctoniei. Un alt motiv pentru care nu se leagă aceste artefacte de Misterele Mithraic este că prima dintre aceste plăci a fost găsită în mormântul unei femei. & # 91101 & # 93

Un altar sau bloc din apropierea SS. Pietro e Marcellino de pe Esquiline din Roma a fost inscripționat cu o inscripție bilingvă de către un liber imperial numit T. Flavius ​​Hyginus, probabil între 80-100 d.Hr. Este dedicat Sol Invictus Mithras. 𖏞]

CIMRM 2268 este o bază ruptă sau un altar din Novae / Steklen din Moesia Inferior, datat din 100 d.Hr., care prezintă Cautes și Cautopates.

O altă arheologie timpurie include inscripția greacă din Venosia de către Sagaris actor probabil din 100–150 d.Hr. Sidonul cippus dedicat lui Teodot preotul lui Mithras lui Asclepius, 140-141 d.Hr. și cea mai veche inscripție militară, de C. Sacidius Barbarus, centurion al XV-lea Apollinaris, de pe malul Dunării la Carnuntum, probabil înainte de 114 d.Hr. & # 91103 & # 93

Potrivit lui C.M.Daniels, inscripția Carnuntum este cea mai veche dedicare mitraică din regiunea Dunării, care împreună cu Italia este una dintre cele două regiuni în care mitraismul a rădăcinat pentru prima dată. & # 91104 & # 93 Cel mai vechi Mithraeum databil din afara Romei datează din anul 148 d.Hr. & # 91105 & # 93 Mithraeum din Caesarea Maritima este singurul din Palestina și se deduce data. & # 91106 & # 93

Cele mai vechi locații de cult

Potrivit lui Roger Beck, locațiile atestate ale cultului roman în cea mai timpurie fază (c. 80-120 d.Hr.) sunt după cum urmează: & # 91107 & # 93

Mithraea databilă din ceramică

  • Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
  • Carnuntum III (Panonia Sup.) (CIMRM 1718) (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9) (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
  • Roma (CIMRM 362, 593/4)

Literatura clasică despre mistere

Mithras and the Bull: Această frescă din mithraeum din Marino, Italia (secolul al III-lea) arată tauroctonie și căptușeala cerească a pelerinei lui Mithras.

Potrivit lui Boyce, primele referințe literare la mistere sunt făcute de poetul latin Statius, aproximativ 80 d.Hr., și Plutarh (c. 100 d.Hr.). & # 91108 & # 93

Statius

Thebaid (c.80 AD & # 91109 & # 93) un poem epic de Statius, ilustrează Mithras într-o peșteră, luptându-se cu ceva care are coarne. & # 91110 & # 93 Contextul este o rugăciune către zeul Phoebus. & # 91111 & # 93 Peștera este descrisă ca persei, care în acest context este tradus de obicei „persan”, totuși potrivit traducătorului JHMozley înseamnă literalmente „persean”, referindu-se la Perses fiul lui Persius și Andromeda & # 91109 & # 93 acest Perses fiind strămoșul persanilor conform Legenda greacă. & # 91112 & # 93

Plutarh

Biograful grec Plutarh (46 - 127 d.Hr.) spune că „misterele secrete. Ale lui Mithras” au fost practicate de pirații din Cilicia, provincia de coastă din sud-estul Anatoliei, care erau activi în primul secol î.Hr .: „De asemenea, au oferit ciudat sacrifică pe cele ale Olimpului și vreau să celebreze anumite mistere secrete, printre care cele ale lui Mithra continuă până în zilele noastre, fiind inițial instituite de ei. " & # 91113 & # 93 El menționează că pirații au fost activi în special în timpul războaielor mitridatice (între Republica Romană și regele Mithridates VI al Pontului) în care l-au sprijinit pe rege. & # 91113 & # 93 Asocierea dintre Mithridates și pirați este menționată și de istoricul antic Appian. & # 91114 & # 93 Comentariul din secolul al IV-lea despre Vergil de Servius spune că Pompei a stabilit câțiva dintre acești pirați în Calabria, în sudul Italiei. & # 91115 & # 93

Porfir

Filosoful Porfirie (secolele III-IV d.Hr.) dă o relatare a originilor Misterelor în lucrarea sa De antro nympharum (Peștera nimfelor). & # 91116 & # 93 Citându-l pe Eubulus ca sursă, Porfirie scrie că templul original al lui Mithras era o peșteră naturală, conținând fântâni, pe care Zoroastru le-a găsit în munții Persiei. Pentru Zoroastru, această peșteră era o imagine a întregii lumi, așa că a consacrat-o lui Mithras, creatorul lumii. Mai târziu, în aceeași lucrare, Porphyry leagă Mithras și taurul de planete și semne stelare: Mithras însuși este asociat cu semnul Berbecului și al planetei Marte, în timp ce taurul este asociat cu Venus. & # 91117 & # 93

Porfirul scrie aproape de dispariția cultului, iar Robert Turcan a contestat ideea că afirmațiile lui Porfirie despre mitraism sunt corecte. Cazul său este că departe de a reprezenta ceea ce credeau mitraiștii, acestea sunt doar reprezentări de către neoplatooniști a ceea ce li se potrivea la sfârșitul secolului al IV-lea să citească misterele. & # 91118 & # 93 Cu toate acestea, Merkelbach și Beck consideră că opera lui Porphyry „este de fapt complet colorată cu doctrinele Misterelor”. & # 91119 & # 93 Beck susține că erudiții clasici au neglijat dovezile lui Porfirie și au adoptat o viziune sceptică inutil asupra Porfirului. & # 91120 & # 93 Potrivit lui Beck, Porphyry's De antro este singurul text clar din antichitate care ne spune despre intenția Misterelor Mithriac și despre cum s-a realizat această intenție. & # 91121 & # 93 David Ulansey consideră important faptul că Porfirie "confirmă. Că concepțiile astrale au jucat un rol important în mitraism". & # 91122 & # 93

Dezbatere modernă despre origini

Ipoteza lui Cumont: din religia de stat persană

Bursa pentru Mithras începe cu Franz Cumont, care a publicat o colecție în două volume de texte sursă și imagini ale monumentelor în franceză în 1894–1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [franceză: „Texte și monumente ilustrate legate de misterele lui Mithra”]. & # 91123 & # 93 O traducere în limba engleză a unei părți a acestei lucrări a fost publicată în 1903, cu titlul Misterele lui Mithra. & # 91124 & # 93 Ipoteza lui Cumont, așa cum o rezumă autorul în primele 32 de pagini ale cărții sale, a fost că religia romană a fost „forma romană a mazdaismului”, și & # 91125 & # 93 religia de stat persană, răspândită din est. . El a identificat vechea zeitate ariană care apare în literatura persană ca Mithras cu zeul hindus Mitra al imnurilor vedice. & # 91126 & # 93 Potrivit lui Cumont, zeul Mithra a venit la Roma „însoțit de o mare reprezentare a Panteonului Mazdean”. & # 91127 & # 93 Cumont consideră că, deși tradiția "a suferit unele modificări în Occident. Modificările pe care le-a suferit au fost în mare parte superficiale". & # 91128 & # 93

Critici și reevaluări ale lui Cumont

Teoriile lui Cumont au fost în mare parte respinse la Primul Congres Internațional de Studii Mithraic desfășurat în 1971. & # 91129 & # 93 John Hinnells nu a fost dispus să respingă în totalitate ideea de origine iraniană, & # 91130 & # 93, dar a scris: „trebuie să concluzionăm acum că reconstrucția pur și simplu nu va sta. Nu primește niciun sprijin din partea materialului iranian și este de fapt în conflict cu ideile acestei tradiții, așa cum sunt reprezentate în textele existente. Mai presus de toate, este o reconstrucție teoretică care nu este în concordanță cu actualul Iconografie romană ". & # 91131 & # 93 El a discutat despre reconstrucția de către Cumont a scenei uciderii taurilor și a afirmat „că portretizarea lui Mithras dată de Cumont nu este doar neacceptată de textele iraniene, ci este de fapt într-un conflict serios cu teologia iraniană cunoscută”. & # 91132 & # 93 O altă lucrare a lui R. L. Gordon a susținut că Cumont a denaturat grav dovezile disponibile forțând materialul să se conformeze modelului său predeterminat de origini zoroastriene. Gordon a sugerat că teoria originilor persane era complet invalidă și că misterele mitraice din Occident erau o creație cu totul nouă. & # 91133 & # 93

Raportând la cel de-al doilea Congres Internațional de Studii Mithraic, 1975, Ugo Bianchi a salutat tendința „post-cumontiană” la conferință de a pune sub semnul întrebării legătura cu Persia, dar a pledat pentru păstrarea ideii lui Mithras ca zeu „persan”, deoarece romanii înșiși l-a văzut ca atare. & # 91134 & # 93

Luther H. Martin sugerează că: „În afară de numele zeului însuși, cu alte cuvinte, mitraismul pare să se fi dezvoltat în mare măsură și, prin urmare, este cel mai bine înțeles din contextul culturii romane”. & # 91135 & # 93

Hopfe afirmă că toate teoriile despre originea mitraismului recunosc o legătură, oricât de vagă, este cu figura Mithra / Mitra a vechii religii ariene, că toate văd locul de plecare al mitraismului roman ca fiind Tars și că arheologia arată că Roma a fost epicentrul său. & # 9118 & # 93

Boyce afirmă că „nu au fost aduse încă dovezi satisfăcătoare care să arate că, înainte de Zoroastru, conceptul de zeu suprem exista printre iranieni sau că printre ei Mithra - sau orice altă divinitate - s-a bucurat vreodată de un cult separat al său fie în afara panteonelor lor antice, fie în cele zoroastriene. " & # 91136 & # 93 Ea spune că studii recente au redus considerabil conținutul iranian al acestei religii „persiane”, dar utilizarea unui nume persan indică o anumită legătură. Ea mai spune că apartenența persană a misterelor este recunoscută în primele referințe literare la acestea. & # 91137 & # 93

Beck ne spune că, începând din anii 1970, oamenii de știință au respins în general Cumontul, dar adaugă că teoriile recente despre modul în care a fost zoroastrianismul în perioada î.Hr., fac acum posibilă o nouă formă de transfer est-vest al lui Cumont. & # 91138 & # 93

Teorii moderne

Basorelief care descrie tauroctonia. Mithras este descris privindu-l pe Sol Invictus în timp ce ucide taurul. Sol și Luna apar în partea de sus a reliefului.

Beck teoretizează că cultul a fost creat la Roma, de către un singur fondator care avea unele cunoștințe atât despre religia greacă, cât și despre cea orientală, dar sugerează că unele dintre ideile folosite ar fi putut trece prin regatele elenistice. El observă că „Mithras - în plus, un Mithras care a fost identificat cu zeul soarelui grec Helios” se număra printre zeii cultului regal greco-iranian sincretic fondat de Antiochus I din Commagene la mijlocul secolului I î.Hr. ". & # 91139 & # 93 În timp ce propune teoria, Beck spune că scenariul său poate fi considerat cumontian în două moduri: în primul rând, pentru că se uită din nou la Anatolia și anatolieni și, mai important, pentru că revine la metodologia folosită pentru prima dată de Cumont. & # 91140 & # 93

Merkelbach sugerează că misterele sale au fost create în esență de o anumită persoană sau de anumite persoane și # 91141 & # 93 și create într-un anumit loc, orașul Roma, de către cineva dintr-o provincie de est sau un stat de frontieră care cunoștea în detaliu miturile iraniene, pe care le a țesut în noile sale grade de inițiere, dar că el trebuie să fi fost grec și vorbitor de greacă, deoarece a încorporat elemente ale platonismului grecesc în el. El sugerează că miturile au fost create probabil în mediul birocrației imperiale și pentru membrii săi. & # 91142 & # 93 Clauss tinde să fie de acord. Beck numește acest „cel mai probabil scenariu” și afirmă „Până acum, mithraismul a fost în general tratat ca și cum ar fi evoluat cumva Topsy din precursorul său iranian - un scenariu cel mai neplauzibil odată ce este declarat explicit”. & # 91143 & # 93

Arheologul Lewis M. Hopfe remarcă faptul că există doar trei Mithraea în Siria romană, spre deosebire de vest. El scrie: "Arheologia indică faptul că mitraismul roman și-a avut epicentrul la Roma. Religia pe deplin dezvoltată, cunoscută sub numele de mitraism, pare să fi început la Roma și a fost dusă în Siria de soldați și negustori". & # 916 & # 93

Având o viziune diferită de ceilalți cercetători moderni, Ulansey susține că misterele mitraice au început în lumea greco-romană ca un răspuns religios la descoperirea de către astronomul grec Hipparchus a fenomenului astronomic al precesiunii echinocțiilor - o descoperire care s-a ridicat la descoperind că întregul cosmos se mișca într-un mod necunoscut până acum. Această nouă mișcare cosmică, sugerează el, a fost văzută de fondatorii mitraismului ca indicând existența unui nou zeu puternic capabil să schimbe sferele cosmice și astfel să controleze universul. & # 91144 & # 93

Interpretări ale scenei uciderii taurilor

Potrivit lui Franz Cumont, imaginea tauroctoniei era o reprezentare greco-romană a unui eveniment din cosmogonia zoroastriană descrisă într-un text zoroastrian din secolul al IX-lea d.Hr., Bundahishn. În acest text, spiritul malefic Ahriman (nu Mithras) ucide creatura primordială Gavaevodata, care este reprezentată ca un bovin. & # 91145 & # 93 Cumont a susținut că trebuie să fi existat o versiune a mitului în care Mithras, nu Ahriman, a ucis bovinul.Dar, potrivit lui Hinnells, nu se cunoaște o astfel de variantă a mitului și că aceasta este doar speculații: „În niciun text iranian cunoscut [fie zoroastrian sau altfel] Mithra nu ucide un taur” & # 91146 & # 93

David Ulansey găsește dovezi astronomice din mithraeum însuși. & # 91147 & # 93 El ne amintește că scriitorul platonic Porphyry a scris în secolul al III-lea d.Hr. că templul ca peșteră Mithraea descrie „o imagine a lumii” & # 91148 & # 93 și că Zoroastru a consacrat o peșteră asemănătoare lumii fabricate de Mithras & # 91116 & # 93 Tavanul din Caesarea Maritima Mithraeum păstrează urme de vopsea albastră, ceea ce poate însemna că tavanul a fost pictat pentru a descrie cerul și stelele. & # 91149 & # 93

Beck a dat următoarea anatomie cerească a Tauroctoniei: & # 91150 & # 93

Componenta tauroctoniei Omologul celest
Taur Taurul
Câine Canis Minor, Canis Major
Şarpe Hidra, Șerpi, Draco
Corb Corvus
Scorpion Scorpius
Urechea de grâu (pe coada taurului) Spica
Gemenii Cautes și Cautopates zodia Gemeni
Leu Leu
Crater Crater
Sol Soare
Luna Luna
Peşteră Univers

Au fost propuse mai multe identități cerești pentru însuși Tauroctonous Mithras (TM). Beck le rezumă în tabelul de mai jos. & # 91151 & # 93

Savant Identificare
Bausani, A. (1979) TM asociată cu Leul, în sensul că tauroctonia este un tip de motiv de luptă antic taur-leu (Leu-Taur).
Beck, R.L. (1994) TM = Soare în Leu
Insler, S. (1978) uciderea taurilor = setarea heliacală a Taurului
Jacobs, B. (1999) uciderea taurilor = setarea heliacală a Taurului
North, J.D. (1990) TM = setare Betelgeuse (Alpha Orionis), cuțitul său = set triangular, mantie = set Capella (Alpha Aurigae).
Rutgers, A.J. (1970) TM = Soare, Taur = Lună
Sandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga
Speidel, M.P. (1980) TM = Orion
Ulansey, D. (1989) TM = Perseu
Weiss, M. (1994, 1998) TM = Cerul de noapte

Ulansey a propus că Mithras pare să fi fost derivat din constelația Perseus, care este poziționată chiar deasupra Taurului pe cerul nopții. Vede paralele iconografice și mitologice între cele două figuri: ambii sunt tineri eroi, poartă un pumnal și poartă o șapcă frigiană. El menționează, de asemenea, similaritatea imaginii lui Perseus ucigând Gorgon și tauroctonia, ambele figuri fiind asociate cu peșterile subterane și ambele având conexiuni cu Persia ca dovezi suplimentare. & # 91152 & # 93

Sol și Mithras petrecând cu Luna și divinitățile gemene Cautes și Cautopates, însoțitorii săi. Marmură, latura B a unui relief roman cu două fețe, secolele II sau III d.Hr.

Michael Speidel asociază Mithras cu constelația Orion din cauza apropierii de Taur și a naturii consecvente a descrierii figurii ca având umeri largi, o haină evazată la tiv și îngustată la nivelul taliei cu o centură, preluând astfel forma constelației. & # 91153 & # 93

Beck a criticat Speidel și Ulansey de aderarea la o logică cartografică literală, descriindu-și teoriile ca pe o „voință-șoaptă” care „îi atrăgea pe o urmă falsă”. & # 91154 & # 93 El susține că o lectură literală a tauroctoniei ca diagramă stelară ridică două probleme majore: este dificil să găsești un omolog de constelație pentru Mithras însuși (în ciuda eforturilor depuse de Speidel și Ulansey) și că, spre deosebire de o diagramă stelară, fiecare caracteristică a tauroctoniei ar putea avea mai mult decât un singur omolog. În loc să-l vadă pe Mithras ca pe o constelație, Beck susține că Mithras este primul călător pe scena cerească (reprezentat de celelalte simboluri ale scenei), Soarele Neînvins se mișcă prin constelații. & # 91154 & # 93 Dar din nou, Meyer susține că Liturghia Mithras reflectă lumea mitraismului și poate fi o confirmare pentru teoria lui Ulansey a lui Mithras care este considerată responsabilă pentru precesiunea echinocțiilor. & # 91155 & # 93

Istoria ulterioară

Prima expansiune importantă a misterelor din Imperiu pare să se fi produs destul de repede, târziu în domnia lui Antoninus Pius și sub Marcus Aurelius. În acest moment, toate elementele cheie ale misterelor erau la locul lor. & # 91156 & # 93

Mitraismul a atins apogeul popularității sale în secolele al II-lea și al III-lea, răspândindu-se într-un ritm „uimitor” în aceeași perioadă în care Sol Invictus a devenit parte a statului. & # 91157 & # 93 În această perioadă, un anume Pallas a dedicat o monografie lui Mithras și, puțin mai târziu, Euboulus a scris un Istoria lui Mithras, deși ambele lucrări sunt acum pierdute. & # 91158 & # 93 Conform secolului IV Historia Augusta, împăratul Commodus a participat la misterele sale. & # 91159 & # 93 Dar nu a devenit niciodată unul dintre cultele de stat. & # 91160 & # 93

Sfârșitul mitraismului roman

Este dificil de urmărit când s-a încheiat cultul lui Mithras. Beck afirmă că „la începutul secolului [al IV-lea] religia era la fel de bună ca moartă în tot imperiul”. & # 91161 & # 93 Inscripțiile din secolul al IV-lea sunt puține. Clauss afirmă că inscripțiile arată Mithras ca unul dintre cultele enumerate pe inscripțiile senatorilor romani care nu se convertiseră la creștinism, ca parte a „renașterii păgâne” în rândul elitei. & # 91162 & # 93 Potrivit lui Ulansey, mitraismul a scăzut odată cu ridicarea la putere a creștinismului, până la începutul secolului al V-lea, când creștinismul a devenit suficient de puternic pentru a extermina cu forța religii rivale precum mitraismul. & # 91163 & # 93 Potrivit lui Speidel, apologetica creștină a luptat acerb cu cultul de care se temeau. La sfârșitul secolului al IV-lea d.Hr., ca victimă a spiritului de intoleranță iudeo-creștin, mitraismul roman a fost suprimat, sanctuarele sale distruse împreună cu ultimele vestigii ale libertății religioase din imperiu. & # 91164 & # 93 Potrivit lui Luther H. Martin, mitraismul roman s-a încheiat cu decretele anti-păgâne ale împăratului creștin Teodosie în ultimul deceniu al secolului al IV-lea. & # 91165 & # 93

La unele dintre mithraeumurile care au fost găsite sub biserici, de exemplu Santa Prisca mithraeum și San Clemente mithraeum, planul de bază al bisericii de mai sus a fost realizat într-un mod care simbolizează dominația creștinismului asupra mitraismului. & # 91166 & # 93 Potrivit lui Mark Humphries, ascunderea deliberată a obiectelor de cult mitraic în unele zone sugerează că se luau măsuri de precauție împotriva atacurilor creștine. Cu toate acestea, în zone precum frontiera Rinului, considerațiile pur religioase nu pot explica sfârșitul mitraismului, iar invaziile barbare ar fi putut juca, de asemenea, un rol. & # 91167 & # 93

Nu există practic nicio dovadă a continuării cultului lui Mithra în secolul al V-lea. În special, un număr mare de monede votive depuse de credincioși au fost recuperate la Mithraeum la Pons Sarravi (Sarrebourg) în Gallia Belgica, într-o serie care merge de la Gallienus (253-68) la Theodosius I (379-395). Acestea au fost împrăștiate pe podea când Mithraeum a fost distrus, deoarece creștinii aparent considerau monedele ca fiind poluate și, prin urmare, oferă date fiabile pentru funcționarea Mithraeum. & # 91168 & # 93 Nu se poate arăta că orice Mithraeum a continuat să fie utilizat în secolul al V-lea. Seria de monede din toată Mithraea se încheie cel târziu la sfârșitul secolului al IV-lea. Cultul a dispărut mai devreme decât cel al lui Isis. Isis era încă amintit în Evul Mediu ca o zeitate păgână, dar Mithras era deja uitat în antichitatea târzie. & # 91169 & # 93


Misterele mitraice și Cultul Imperiului

Mândrul general roman stătea alături de comandanții săi și alaiul său în timp ce oamenii sălbatici, îmbrăcați în hainele zdrențuite, dar încă flamboaiante ale corsarilor, cădeau la rândul său în fața lui, implorând clemență. Era în jurul anului 75 î.e.n. în dealurile accidentate de lângă Coracesium în Cilicia, o regiune neîmblânzită de-a lungul coastei sud-vestice a Asiei Mici și pirații Cilician, probabil cea mai reușită rasă de bandizi pe care i-a văzut vreodată lumea, se predau generalului roman Pompei.

După cum a fost numit ulterior, Pompeius Magnus va continua să cucerească Levantul și să-l provoace pe Iulius Cezar pentru supremația asupra noului Imperiu Roman, dar campania sa fulgerătoare împotriva piraților Cilician a fost probabil cel mai bun moment al său. Pirații, profitând de slăbiciunea navală romană pe parcursul a decenii care au văzut Roma devastată de războiul civil, au controlat o mare parte din Marea Mediterană, până la vest până în Insulele Baleare. clemență necondiționată pentru toți pirații care i s-au predat în persoană, cilicienii de odinioară temuți au fost admiși în Imperiul Roman și li s-a oferit posibilitatea de a trăi vieți respectabile. Majoritatea, conform relatării evenimentelor Plutarh și rsquos, au acceptat oferta Pompei și rsquos. Au fost relocați în diferite părți ale stăpânirii romane, aducându-și familiile și bunurile. De asemenea, potrivit lui Plutarh, aceștia au adus cu ei un sistem aparte de credințe și practici religioase, unul dintre așa-numitele „culturi ldquomystery & rdquo” tipice mediteraneene precreștine.

Cultul Mithra a fost, fără îndoială, considerat la început ca doar un alt import oriental, un produs al multiculturalismului mediteranean. Dar a devenit cea mai formidabilă societate secretă ocultă din lumea antică, pretinzând împărați și legionari la fel ca membri. La vârful puterii și influenței sale, când a ținut ostatică chiar mașina imperiului, a amenințat că va readuce lumea romană la rădăcinile sale păgâne și că va eradica tânăra credință creștină.

Nimeni nu cunoaște originile precise ale cultului dedicat zeității persane Mithras, care a ajuns să fie cunoscut sub numele de misterele mitraice sau mitraismul. Plutarh spune doar că pirații Cilician și ldquooferau sacrificii ciudate pe Muntele Olimp și îndeplineau rituri secrete sau mistere religioase, printre care cele din Mithras au fost săvârșite până la vremea noastră [adică, în secolul al II-lea d.Hr., aproximativ două secole după Pompei și timpul rsquos], după ce au primit instituția lor anterioară de la ei. & rdquo Este, de asemenea, posibil ca misterele lui Mithras, la fel ca anumite alte culte misterioase din stăpânirile romane, să fie popularizate de vrăjitorii misterioși & ldquoChaldeni și rdquo itineranți din Est, care au fost expulzați periodic de pe teritoriul roman pentru încurajarea formarea societăților secrete cultice subversive.

Din antichitatea persană

Numele lui Mithras este echivalentul latinizat al lui Mithra, o zeitate importantă în zoroastrismul persan. Acest zeu a fost venerat îndepărtat până în cea mai îndepărtată antichitate de strămoșii persilor și indienilor deopotrivă (în Imnurile vedice din India antică, el este cunoscut sub numele de Mitra, & lsquothe friend & rsquo). Pentru perși, el era zeul jurămintelor și legămintelor și era venerat în toată Asia centrală și Orientul Mijlociu, de la Armenia până la imperiul Kushan din Afganistanul actual.

Între timp, cultul misterului era o formă distinctivă mediteraneană de cult religios, un cult în cadrul unui cult, așa cum ar fi, în care credințele ezoterice reținute de populația generală erau predate și se practicau ritualuri secrete. Dintre grecii antici, misterele lui Eleusis sau Demeter s-au dovedit a fi cele mai populare, în timp ce în Egipt, misterele lui Isis au domnit supreme. Pe Asia Mică au înflorit misterele Cibelei, o zeiță populară printre frigieni.

Un cult al misterului special, cel al lui Bacchus, zeul vinului și al bucătăriilor, a dobândit o reputație sinistră în Roma în secolul al II-lea î.Hr. Introdus de un misterios imigrant grec, cultul lui Bacchus ar fi practicat sacrificii umane și orice fel de desfrânare la orgiile sale secrete de noapte. Și cultul a căutat nu numai să corupă morala romană, ci și să preia controlul asupra guvernării romane. Niciodată, nu a spus Spurius Postumius, consulul roman care a expus pentru prima dată cultul lui Bacchus înaintea Senatului roman în 186 î.Hr., și a existat atât de multă răutate în această comunitate, niciodată răutatea nu a afectat atât de mulți oameni și nici nu s-a manifestat în atât de multe moduri. 8230. Conspirația impioasă a lor [votanții Bacchan & rsquo] se limitează încă la indignări private, deoarece nu are încă suficientă putere pentru a răsturna statul. Dar răul crește cu fiecare zi care trece & # 8230. Acesta vizează puterea supremă a statului. & Rdquo Din fericire pentru Roma, Senatul a acordat atenție avertismentului Postumius și a suprimat cultul lui Bacchus. Dar episodul a arătat potențialul societăților secrete cultice și potențialul lor, cel puțin în lumea mediteraneană antică, de a dezlega țesătura morală și chiar de a amenința integritatea statului.

Cultul misterios al lui Mithras pare să fi fost o inovație structurală romană, folosind anumite trăsături ale religiei și mitologiei persane în scopuri proprii. Din păcate, știm puțin despre creșterea sau operațiunile sale până la mai mult de un secol după Pompei. Numai până la ascendența lui Nero, numele Mithra nu reapare la Roma.

Una dintre realizările celui mai rău împărat al Romei a fost să-l aducă pe regele armean Tiridates la Roma pentru încoronarea sa. Pe măsură ce Tiridates s-a prosternat în fața împăratului roman, el l-a informat pe Nero că îl va închina în timp ce se închina marelui zeu Mithra (într-o lovitură de ironie istorică, un rege armean mai târziu cu același nume, Tiridates cel Mare, s-a convertit la creștinism și a fost responsabil pentru ca Armenia & rsquos să devină primul stat care îmbrățișează noua religie). La rândul său, Nero se presupune că și-a exprimat un mare interes în a fi introdus în misterele zoroastrismului de magii care au însoțit Tiridatul la Roma. Este imposibil de dovedit dacă regele armean a fost adeptul cultului misterului în sine sau dacă Nero a devenit el însuși un devotat. Dar episodul sugerează că, cel puțin, venerarea lui Mithra era un concept familiar în Roma de la mijlocul secolului I d.Hr.

Ceea ce arată evidența arheologică este că mitraismul se răspândea în Imperiul Roman până la sfârșitul primului secol al erei noastre. Cele mai vechi temple Mithraic, sau mithraea, despre care am înregistrat datează de la aproximativ 90 la 110 d.Hr., în provinciile germane. Misterele lui Mithras trebuie să fi fost bine stabilite până atunci în inima romană, peninsula italiană. La mijlocul secolului al II-lea, cultul s-a răspândit pe întreg teritoriul roman, din Orientul Mijlociu până în Insulele Britanice, manifestând o vitalitate pe care numai tânăra credință creștină o putea asorta.

Sponsorii Imperiali

Cultul lui Mithras pare să fi început în armata romană, devenind în cele din urmă un cult nu doar legionarilor romani, ci și comercianților și oficialilor guvernamentali. Nero a fost primul împărat roman al cărui nume era asociat cu zeul Mithras, dar era departe de ultimul.

Punctul de cotitură pentru mitraism, care se pare că s-a bucurat cel puțin de o anumită toleranță din partea guvernului roman încă de la începuturile sale, a fost administrarea împăratului Commodus, fiul bestial al lui Marcus Aurelius, care a domnit între 180 și 190 d.Hr. sălbăticia lui și multe perversiuni, excepționale chiar și după standardele împăraților romani. Posedat de nimic din ecuanimitatea și înțelepciunea tatălui său și nici de virtuțile sfinte ale bunicului său, numit pe bună dreptate Pius Antoninus, Commodus a reușit să anuleze în câțiva ani scurți, înghițiți de sânge, o mare parte din progresele înregistrate de civilizația romană în timpul precedentului câteva generații de pace și progres comparativ. El a fost, de asemenea, primul împărat roman de evidență care a fost un inițiat din plin în misterele lui Mithras. Commodus, spune Franz Cumont, un pionier în studiile mitraice moderne, și l-au admis printre adepții lor și au participat la ceremoniile lor secrete, iar descoperirea a numeroase inscripții votive, fie pentru bunăstarea acestui prinț, fie cu data domniei sale, ne oferă câteva cerneluri ale impulsului pe care această convertire imperială l-a împărtășit propagandei mitraice. După ce ultimul dintre împărații antonini s-a rupt astfel de prejudecățile străvechi, protecția succesorilor săi pare să fi fost cu siguranță asigurată noii religii. & Rdquo

Deși nu avem detalii despre modul în care implicarea Commodus și rsquo în cultul secret i-ar fi influențat procesul de elaborare a politicilor, asocierea sa cu Mithras a stabilit un precedent tulburător și anume că majoritatea împăraților asociați cu cultul au prezentat mai mult decât niveluri obișnuite de brutalitate și depravare și un animus pentru creștinism.

Dintre credințele și ritualurile mitraismului, știm foarte puțin, în ciuda dovezilor arheologice abundente. Mitraismul nu ne-a lăsat texte religioase comparabile cu, să zicem, epistolele lui Pavel, Talmudul sau scrierile patristice. Știm că a fost o societate religioasă secretă la care erau admiși doar bărbații. Potrivit Sfântului Ieronim, au existat șapte grade inițiatice în mitraism, începând cu Corax (corb). Ceilalți, de la cel mai mic la cel mai înalt, au fost Nymphus (mirele), Miles (soldat), Leo (leu), Perses (persan), Heliodromus (sun-runner) și Pater (tată). Dintre acestea, primele două par să fi fost niveluri pregătitoare, iar introducerea în rangul de mile a fost adevăratul punct de plecare pentru progresia în ierarhia mitraică.

Mitraismul avea un sistem de credințe caracterizat prin mituri vii și simbolism obscur înnebunitor. Un mithraeum tipic, o casă de cult subterană folosită de adepții lui Mithras, a fost construită pentru a semăna cu o cavernă-lume, o metaforă a cosmosului favorizată în vechiul Orient Mijlociu. Caracteristica dominantă a fiecărui mithraeum era reprezentarea, de obicei sculptată în piatră, a mitului central al lui Mithras: tauroctonia sau uciderea taurului cerului. Mithras este descris ca un erou tânăr care poartă un capac frigian caracteristic, ucigând taurul cu un pumnal. Înconjurând și hărțuind taurul nefericit sunt un câine, scorpion, corb și șarpe, în timp ce flancează scena alți doi tineri care țin lanterne (dadophori), Cautes și Cautopates, dintre care acesta din urmă își ține torța cu vârful îndreptat spre pământ.

Detalii diabolice

Semnificația precisă a acestui tablou remarcabil nu este încă contestată nicăieri în canonul zoroastrian persan, deoarece am primit-o, există vreo referire la Mithra care ucide un taur. Cumont a perceput în Cautes și Cautopates, cu torțele lor opuse, o aluzie la dualismul radical al credinței zoroastriene, noțiunea că binele și răul trebuie privite ca forțe opuse și complet egale.

În picturile vii de pe pereții mithraeumului bine conservat de la Dura-Europos din Siria, există, de asemenea, imagini ale lui Mithras ca vânător ecvestru & mdash faimosul & ldquomighty hunter & rdquo motiv asociat cu monarhi și zei mesopotamieni și din timpuri imemoriale & mdash și forjarea Mithras pactul său cu zeul soarelui Sol, de unde cel mai faimos epitet al lui Mithras și rsquo, & ldquo Sol Invictus, & rdquo sau & ldquo Unconquerable Sun. & rdquo

Cealaltă piesă caracteristică a iconografiei mitraice, așa-numita zeitate leontocefală sau cu cap de leu împletită cu șerpi, este mai ușor de interpretat.Această figură terifiantă, afișată în multe mitraea supraviețuitoare, a fost identificată cu grecii Kronos și egipteanul Kore, zeul timpului, dar în mai multe mitreea, acest idol este subtitrat și ldquo Deus Arimanius. spirit. & rdquo Ahriman a fost satana zoroastrianismului, iar prezența sa în Mithraic sancta spune multe despre natura reală a acestui cult misterios. Mai mult, în religia tradițională zoroastriană, Ahriman & mdash nu Mithra & mdash este cel care, potrivit istoricului religiei Yuri Stoyanov, & ldquobrings moartea la & lsquoLone-Created & rsquo bull în actul violent al primei crime & lsquocreative & rsquo care a declanșat ciclul ființei și rsquo generație. & rdquo În vizualizarea Stoyanov & rsquos:

Mitraicul Deus Arimanius este astfel considerat a arăta că mitraismul roman derivat din pre-zoroastrian și mai târziu interzis daevic [adică, diabolice] forme de închinare la Mithra care au fost asociate cu temutul & lsquomystery al vrăjitorilor & rsquo și care au fost susținute în Mesopotamia și Asia Mică.

Despre riturile și respectarea mitraismului știm relativ puțin. Din imaginile dintr-o grotă mitraică din Capua actuală, aflăm că inițiații erau legați la ochi și supuși la diferite încercări severe de către un mystagogus într-o tunică albă. Se pare că, din mărturia lui Tertullian, inițiații au fost supuși la diverse ceremonii de purificare, au jurat secret și au primit mărci pe mâini sau pe frunte care le-au denumit apartenența la ordin. Potrivit lui M. J. Vermaseren, & ldquoon mai multe portrete [antice], chiar și pe portretele împăraților, aceste semne de tatuaj sunt clar vizibile, dar pe frunte, în locul mâinilor. & Rdquo

O practică mult mai abominabilă, sacrificiul uman, ar fi putut fi asociată și cu mitraismul, deși puțini cercetători moderni, în afară de scrupulosul Vermaseren, se obosesc să o recunoască. Istoricul creștin Socrate, în secolul al IV-lea sau al V-lea, a susținut că grecii din Alexandria & ldquokilled bărbați & rdquo în timp ce sărbătoreau misterele, în ciuda faptului că sacrificiile umane au fost interzise în mod explicit în stăpânirile romane încă de pe vremea lui Tiberius. La un mithraeum din Saarburg, scheletul unui bărbat între 30 și 40 de ani a fost descoperit întins cu fața în jos, cu încheieturile mânerate la spate, cu un lanț de fier și foarte probabil o victimă de sacrificiu mitraică. Jertfele umane aduse lui Mithras au fost, de asemenea, atribuite & mdash, deși niciodată dovedite & mdash a doi împărați romani și adepți ai lui Mithras, Commodus și Julian.

Fiul lui Dumnezeu vs. & ldquoSun Dumnezeu & rdquo

Se pare că, de pe vremea lui Commodus, aproape fiecare împărat roman a fost asociat într-un fel cu cultul lui Mithras. La începutul secolului al III-lea, un altar la Mithras a fost construit pe terenul palatului Augusti. Elagabalus, un alt conducător în mod excepțional depravat în tradiția lui Nero și Commodus, l-a înlocuit pe Jupiter cu Soarele de Necercătit, Deus Sol Invictus, ca șef al panteonului roman, în timp ce Aurelian a instituit un cult imperial dedicat aceluiași zeu. Dioclețian, Licinius și Galerius i-au dedicat lui Mithras un templu în Carnuntum în 307 d.Hr., mai mult decât atât, Galerius a instituit una dintre cele mai mari persecuții împotriva creștinilor, datorită zelului său bine documentat pentru tradiția și închinarea păgână. Și Constantin cel Mare a fost cel puțin asociat cu cultul Soarelui / Mitrei de Neconquerit, deși nu este clar dacă a fost inițiat în mistere. Roma și ultimul împărat păgân, Iulian, a fost introdus în misterele lui Mithra, încă din adolescență, de Maximus din Efes, iar în eforturile sale de a suprima creștinismul și de a readuce păgânismul la floare deplină, i-a obligat pe cetățenii de la Constantinopol și mdash până atunci capitala imperiul & mdash pentru a se închina lui Mithras.

Biserica creștină timpurie considera cultul lui Mithras drept inamicul său muritor. Mitologia și liturgia mitraismului au fost susținute ca batjocuri deliberate ale doctrinei creștine și ale sacramentelor. Se credea că tânărul zeu-erou Mithras este o caricatură a lui Iisus Hristos, în timp ce riturile inițiatice mitraice erau considerate botezuri contrafăcute. Este posibil mithraismul pe care autorul Cărții Apocalipsei l-a avut în vedere în asocierea prostituatei Babilonului cu & ldquomystery, & rdquo și Antihrist cu infamul & ldquomark al fiarei & rdquo (care marca, analog mărcilor aplicate inițiaților Mithraic, era să să fie așezat pe mâna dreaptă sau pe frunte). Oricare ar fi cazul, există toate probabilitățile că, dacă Constantin și toți succesorii săi nu l-ar fi ales pe Julian să nu fi ales să adopte creștinismul, lumea occidentală ar fi putut deveni foarte bine mitraică.

Decesul mitraismului a fost la fel de învăluit în obscuritate ca și originile sale. După moartea lui Julian în timpul campaniei sale nereușite din Persia, misterele recrudescente ale lui Mithras au fost suprimate rapid. Preceptorul lui Mithraic, Julian & rsquos Maximus, a fost ucis împreună cu alți votanți nepocăiți ai lui Mithras, dar nu se știe dacă cultul a reușit să dispară în subteran sau să se reinventeze în alt mod și să persiste într-o altă mască. Unii au sugerat o continuitate a tradiției între mitraism și maniqueism, așa-numita & ldquoreligion of light & rdquo fondată de ereticul persan Mani și promulgată în mare parte din Orient. Alții au găsit în ereziile subterane ale Europei medievale, în special paulicienii și bogomilii, succesori liniari ai mitraismului și a celorlalte culte misterioase.

Oricare ar fi soarta sa finală, cultul lui Mithras este probabil cel mai bine documentat exemplu al unui cult al imperiului, o societate secretă, elită, legată de jurământ, care, timp de câteva secole, a fost puterea din spatele tronului celui mai puternic tărâm al lumii vazut vreodata. Se pare că misterele lui Mithras au dat coeziune legiunilor îndepărtate ale Romei și rsquos și fundament ideologic pentru comportamentul autocratic al împăraților ei. Dacă împăratul a fost întruchiparea Soarelui de Neînvins, cine s-ar putea preface că i se va împotrivi? Din puținul pe care am reușit să-l culegem despre religia lui Mithras și despre cei mai proeminenți adepți ai săi imperiali, suntem norocoși că acest ultim și cel mai mare dintre cultele misterelor antice nu a purtat ziua în lupta sa epică cu creștinismul pentru inimi și mintile Romei.

* Vezi „# 8220Fear & amp Fatal Power” și # 8221 de Joe Wolverton II în numărul TNA din 24 mai 2010.


Cuprins

Împreună cu substantivul comun vedic mitra, substantivul comun Avestan miθra derivă din proto-indo-iranian * mitrám (Mitra), de la rădăcină * mi- „a lega”, cu „sufixul instrumentului” -tra- „provocând”. Astfel, etimologic mitra/miθra înseamnă „ceea ce cauzează legarea”, păstrat în cuvântul Avestan pentru „Legământ, Contract, Jurământ”. [ este necesară citarea ]

În limbile iraniene mijlocii (persan mijlociu, partian etc.), miθra a devenit mihr, din care New Persian مهر mehr și armeană mihr/mehr în cele din urmă derivă.

La fel ca majoritatea celorlalte Divinități, Mithra nu este menționată pe nume în Gathas, cele mai vechi texte ale zoroastrismului și atribuite în mod tradițional lui Zoroastru însuși, sau pe nume în Yasna Haptanghaiti, o secțiune din șapte versuri a liturghiei Yasna, care este lingvistic la fel de veche ca Gathas. Ca membru al triadei ahurice iraniene, împreună cu Ahura Mazda și Ahura Berezaiti (Apam Napat), Mithra este o figură exaltată. Împreună cu „Justiția” Rashnu și „Obediența” Sraosha, Mithra este unul dintre cei trei judecători de pe Podul Chinvat, „Podul Separării” pe care trebuie să-l traverseze toate sufletele. Spre deosebire de Sraosha, Mithra nu este, totuși, un psihopomp, un ghid al sufletelor către locul morților. În cazul în care gândurile bune, cuvintele și faptele depășesc răul, Sraosha singur transmite sufletul peste pod.

Ca Divinitate a Contractului, Mithra este de neconceput, infailibil, veșnic vigilent și niciodată odihnitor. Mithra este, de asemenea, protectorul vitelor, iar epitetul său de stoc este „de pășuni largi”. El este Păzitorul apelor și se asigură că acele pășuni primesc suficient din ea.

Lipsa prezenței lui Mithra în texte a fost odată un motiv de oarecare consternare în rândul iranienilor. O speculație adesea repetată a primei jumătăți a secolului al XX-lea a fost că lipsa oricărei mențiuni (adică tăcerea lui Zoroaster) a lui Mithra în aceste texte implica faptul că Zoroaster a respins-o pe Mithra. Acest ex silentio speculațiile nu mai sunt urmate. Bazându-se pe această speculație a existat o altă serie de speculații, care a postulat că motivul pentru care Zoroastru nu a menționat Mithra a fost că acesta din urmă era Dumnezeul suprem al unui grup de sete de sânge de daeva- închinători pe care Zoroastru i-a condamnat. Cu toate acestea, „nu au fost aduse încă dovezi satisfăcătoare care să arate că, înainte de Zoroastru, conceptul de zeu suprem exista printre iranieni sau că printre ei Mithra - sau orice altă divinitate - s-a bucurat vreodată de un cult separat al său în afara fie vechile lor, fie panteoanele lor zoroastriene. " [2]

Imnul Avestan către Mithra (Yasht 10) este cel mai lung și unul dintre cele mai bine conservate dintre Yashts. Mithra este descrisă în scripturile Zoroastrian Avesta ca „Mithra de pășuni largi, a celor mii de urechi și a miriadelor de ochi” (Yandasna 1: 3), [3] „Înaltul și cel veșnic. Conducătorul provinciei”. (Yasna 1:11), [3] „Yazad (Divinitatea) Numelui vorbit” (Yasna 3: 5), [3] și „Sfântul” (Yasna 3:13). [3] Khorda Avesta (Cartea de rugăciune comună) se referă, de asemenea, la Mithra în Litania către soare, „Omagiu Mithra de pășuni largi de bovine” (Khwarshed Niyayesh 5), [4] „Al cărui cuvânt este adevărat, cine este al Adunării, Care are Mii Urechi, Cel Bine Format, Cine are Zece Mii Ochi, Cel Înălțat, Care are Cunoaștere Largă, Cel Ajutor, Cel care nu doarme, Cel Veșnic. Ne sacrificăm lui Mithra, Domnului din toate țările, pe care Ahura Mazda a creat-o pe cea mai glorioasă dintre Yazad-urile supranaturale. Deci, să vină la noi pentru ajutor, atât Mithra, cât și Ahura, cei doi înălțați "(Khwarshed Niyayesh 6-7), [4]" I va sacrifica buzduganul său, bine orientat împotriva Craniilor Daevelor "(Khwarshed Niyayesh 15). [4] Unele teorii recente au susținut că Mithra reprezintă Soarele însuși, dar Khorda Avesta se referă la Soare ca o entitate separată - așa cum se întâmplă cu Luna, cu care Soarele are „cel mai bun dintre prietenii” (Khwarshed Niyayesh 15 ). [4]

Deși nu există o iconografie mitraică cunoscută în perioada achemenidă, [5] zeitatea este invocată în mai multe inscripții regale achemenide:

În inscripția Artaxerxes II (r. 404 - 358 î.Hr.), inscripție trilingvă (persană veche, elamită și babiloniană) la Susa (A 2 Sa) și Hamadan (A 2 Hc), care au același text, împăratul face apel la „Ahuramazda, Anahita și Mithra mă protejează împotriva oricărui rău "și în care îi roagă să protejeze ceea ce a construit.

Deși inscripția Behistun a lui Darius I (r. 522 - 486 î.Hr.) invocă Ahuramazda și „ceilalți zei care sunt”, această inscripție a lui Artaxerxes II este remarcabilă, deoarece niciun rege achemenid dinaintea lui nu invocase pe nimeni altul decât Ahura Mazda. Boyce sugerează că motivul pentru aceasta a fost că Artaxerxes a ales-o pe Anahita și Mithra drept patronul / protectorul Divinităților sale.

Mithra a invocat din nou în singura inscripție cunoscută a lui Artaxerxes III, A 3 Pa, găsită la Persepolis. În acea inscripție, acel împărat face apel la „Ahuramazda și zeul Mithra păstrează-mă, țara mea și ceea ce a fost construit de mine”.

În calendarul zoroastrian, a șaisprezecea zi a lunii și a șaptea lună a anului sunt dedicate și sunt sub protecția lui Mithra. Calendarul civil iranian din 1925 a adoptat numele lunilor zoroastriene și, ca atare, are și a șaptea lună a anului numită „Mihr”. Poziția celei de-a șaisprezecea și a șaptea lună reflectă rangul lui Mithra în ierarhia Divinităților. A șaisprezecea și a șaptea lună sunt, respectiv, prima zi din a doua jumătate a lunii și prima lună din a doua jumătate a anului. Ziua în care se intersectează dedicațiile numelui de zi și numelui lunii este (la fel ca toate celelalte astfel de intersecții) dedicată divinității acelei zile / luni și este sărbătorită cu un Jashan (din Avestan Yasna, „Închinare”) în cinstea acelei Divinități. În cazul lui Mithra, acesta a fost Jashan-e Mihragan, sau doar Mihragan pe scurt.

În scriptura zoroastriană, Mithra este distinctă de divinitatea Soarelui, Hvare-khshaeta (literalmente „Soare Radiant”, din care cuvântul persan mijlociu Khorshed pentru Soare). Cu toate acestea, în tradiția zoroastriană, Mithra a evoluat din a fi o figură atotvăzătoare (deci vag asociată cu Soarele) într-o divinitate co-identificată cu Soarele însuși, preluând efectiv rolul lui Hvare-khshaeta. Nu este sigur cum și când și de ce s-a produs acest lucru, dar este atribuit în mod obișnuit confuziei cu zeul soarelui babilonian Shamash și / sau zeitatea greacă Apollo, cu care Mithra împărtășește multiple caracteristici, cum ar fi funcția judiciară și asocierea cu Soarele. Această caracteristică face parte din moștenirea Indo a lui Mithra prin faptul că Indic Rigveda au divinități solare care nu sunt distincte de Mithra / Mitra, iar Mitra este asociată cu răsăritul soarelui din Atharvaveda. Salutarea Soarelui este o activitate yoghină zilnică la nivel mondial chiar și în vremurile actuale și este precedată de scandarea „OM Mitraya Namaha”, unde „Mitraya” [6] este unul dintre cele 108 nume pentru Lordul Surya / Dumnezeu Soare.

Numele regale care încorporează Mithra (de exemplu, „Mithradates”) apar în dinastiile Parthiei, Armeniei și în Anatolia, în Pont și Capadocia.

Mithra tineresc de tip apolonian se găsește în imagini din alte țări ale culturii iraniene din perioada partiană, cum ar fi Commagene la granița romano-parțiană și Imperiul Kushan la granița indo-iraniană. [5]

Manicheenii care vorbeau persan și parth au folosit numele curentului Mithra la vremea lor (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) pentru doi îngeri maniquei diferiți.

  1. Primul, numit Mihryazd de către perși, era „Duhul viu” (aramaic rūḥā ḥayyā), o figură salvatoare care salvează „Primul Om” din Întunericul demonic în care se cufundase.
  2. Al doilea, cunoscut sub numele de Mihr sau Mihr Yazd printre părți, se află „Mesagerul” (aramaic īzgaddā), de asemenea, o figură salvatoare, dar preocupată de înființarea structurilor pentru a elibera Lumina pierdută atunci când Primul Om a fost învins.

A doua figură menționată mai sus, al treilea mesager, a fost ajutorul și răscumpărătorul omenirii și identificat cu o altă divinitate zoroastriană, Narisaf (derivat din Pahlavi Narsēh din Avestan Nairyō.saȵhō, care înseamnă „enunțare puternică”, numele unui Yazata). [7] Citându-l pe Boyce, [8] Sundermann remarcă: „În rândul manheicilor parți, Mithra, ca Dumnezeu Soare, a depășit importanța lui Narisaf, deoarece imaginea comună iraniană a celui de-al treilea mesager în rândul partilor, dominația lui Mithra a fost de așa natură identificarea cu al treilea mesager a dus la accentul cultic asupra trăsăturilor mitraice din Dumnezeul maniqueei ". [9]

Fără legătură cu acestea Mihrsunt părți și sogdieni Mytr sau Mytrg. Deși împărtășea rădăcini lingvistice cu numele Mithra, Werner Sundermann a stabilit că aceste nume denotă echivalentul manicheismului de Maitreya.

Potrivit lui Boyce, primele referiri literare la mistere sunt făcute de poetul latin Statius, aproximativ 80 e.n., și Plutarh (c. 100 e.n.). [10]


Cronologie Mithraic Mysteries - Istorie

Capitole de istorie masonică

Capitole de istorie masonică | Index:

TEORIA conform căreia francmasoneria modernă este, într-un anumit sens, un descendent direct din Misterele antice, a deținut o atracție deosebită pentru scriitorii masonici de mult timp, iar sfârșitul nu este încă, pentru că lumea este plină de oameni care argumentează despre această problemă în sus și în jos. interminabile pagini de tipar. Este un subiect foarte dificil de scris, astfel încât, cu cât se învață mai mult despre el, cu atât este mai puțin înclinat să-și ventileze orice opinie. Subiectul acoperă atât de mult teren și în jungle atât de încâlcite încât aproape orice mare generalizare este sigur că este greșită sau inutilă. Chiar și Gould, care este de obicei unul dintre cei mai sănătoși și mai atenți dintre generalizatori, se amestecă destul de prost pe această temă.

În scopurile actuale, mi s-a părut înțelept să se acorde atenție doar unuia dintre mistere, lăsându-l să stea ca un tip de rest, și am ales în acest scop MITRAISMUL, unul dintre cele mai mari și unul dintre cele mai interesante, precum și unul posedând la fel de multe paralelisme cu masoneria ca oricare dintre celelalte.

I - CUM A VENIT MITHRA SĂ FIE UN DUMNEZE DE PRIMĂ CLASĂ

Înapoi la începutul lucrurilor, așa că putem învăța de la Avesta, Mithra a fost tânărul zeu al luminilor cerului care au apărut chiar înainte de răsăritul soarelui și au rămas după apusul soarelui. Lui i s-a atribuit patronajul virtuților adevărului, dătător de viață și puterea și bucuria tinereții. Astfel de calități au atras mulți închinători în ochii cărora Mithra a crescut din ce în ce mai mult până când în cele din urmă a devenit un mare zeu în sine și aproape egal cu zeul soarelui însuși. „Tinerețea va fi slujită”, chiar și un zeu tânăr și zoroastrismul, care au început prin a-i acorda lui Mithra un loc foarte subordonat, au venit în cele din urmă să-l exalteze la mâna dreaptă a îngrozitorului Ormuzd, care înfășurase în sine toate atributele tuturor zei de orice.

Când persanii i-au cucerit pe babilonieni, care se închinau stelelor într-o manieră extrem de aprofundată, Mithra s-a plasat chiar în centrul cultelor de închinare la stele și a câștigat o forță atât de mare încât, atunci când Imperiul persan s-a destrămat și totul a căzut în topire cu el, Mithra a reușit să-și păstreze propria identitate și a ieșit din lupta în fruntea unei religii proprii. El era un tânăr zeu plin de vigoare și debordant de spirite, capabil să-i învețe pe urmașii săi artele victoriei, iar astfel de lucruri îi atrăgeau puternic pe tribulii iranieni bellicosi care nu încetau niciodată să-l venereze într-o formă sau alta până când nu se transformau atât de bine. la mahomedanism secole mai târziu. Chiar și atunci nu l-au abandonat cu totul, ci după maniera inevitabilă a convertiților l-au reconstruit în Allah și în Mahomed, astfel încât și astăzi se vor găsi bucăți de Mithra împrăștiate pe ici pe colo în ceea ce mahometanii numesc teologia lor.


După prăbușirea Imperiului Persan, Frigia, unde s-au fabricat atât de multe religii la un moment dat, a luat-o pe Mithra și a construit un cult despre el. I-au dat șapca frigiană pe care o vedem mereu pe statuile sale și au încorporat în riturile sale folosirea înfricoșătorului „taurobolium”, care era un botez în sângele unui tânăr sănătos taur. În decursul timpului, această ceremonie sângeroasă a devenit chiar centrul și punctul culminant al ritualului mitraic și a făcut o impresie profundă asupra hoardelor de sclavi săraci și a oamenilor ignoranți care s-au adunat în mithrea, așa cum se numeau casele de cult mitraice.

Mithra nu a reușit niciodată să-și croiască drum în Grecia (același lucru s-ar putea spune despre Egipt, unde concurența dintre religii a fost foarte severă), dar s-a întâmplat să împrumute ceva din arta greacă. Un sculptor grec necunoscut, unul dintre geniile strălucitoare ale națiunii sale, a realizat o statuie a lui Mithra, care a servit totdeauna după aceea ca asemănare ortodoxă a zeului, care a fost descris ca un tânăr cu vitalitate debordantă, mantia aruncată înapoi, un capac frigian pe cu capul și ucigând un taur. Timp de sute de ani, această statuie a fost pentru toți credincioșii mitrei, ceea ce este crucifixul pentru romano-catolici. Această asemănare a făcut mult pentru a deschide calea lui Mithra spre vest, pentru că până la aceasta imaginile sale fuseseră hidoase în maniera distorsionată și respingătoare atât de caracteristică sculpturii religioase orientale. Oamenii orientali, printre care s-a născut Mithra, au fost întotdeauna capabili de măreție mohorâtă și de teroare religioasă, dar de frumusețe abia au avut o atingere, rămăsese pentru greci să recomande Mithra oamenilor de bun gust.

După cuceririle macedonene, așa se crede, cultul lui Mithra s-a cristalizat, și-a luat teologia ortodoxă, sistemul bisericesc, filosofia, dramele și riturile, imaginea universului și marele sfârșit cataclismic al tuturor lucrurilor într-un o zi grozavă de judecată. Multe lucruri fuseseră încorporate în el. Au existat ceremonii incitante pentru mulțimi, mult misticism pentru credincioși, o mare mașină de mântuire pentru timizi, un program de activitate militantă pentru bărbații viteji și o etică înaltă pentru clasele superioare. Mithraismul a avut o istorie, tradiții, cărți sacre și un mare impuls din venerarea a milioane și milioane între triburile îndepărtate și împrăștiate. Astfel pregătit și echipat, tânărul zeu și religia sa au fost pregătiți să intre în lumea mai complexă și sofisticată cunoscută sub numele de Imperiul Roman.

II - CUM S-A GĂSIT MITHRA CALEA SA DE A ROMA

Când Mithridates Eupator - cel care ura romanii cu o virulență ca cea a lui Hanibal și care le-a purtat război de trei sau patru ori - a fost complet distrus în 66 î.Hr. iar regatul său Pontus a fost dat câinilor, fragmentele împrăștiate ale armatelor sale s-au refugiat printre haiduci și pirați din Cilicia și au purtat cu ei peste tot riturile și doctrinele mitraismului. Ulterior, soldații Republicii Tars, pe care acești haiduci i-au organizat, au fost jefuiți și luptați în toată Marea Mediterană și au purtat cultul cu ei peste tot. În acest mod nepromisant, Mithra și-a făcut intrarea în lumea romană. Cea mai veche dintre toate inscripțiile este una făcută de un liber al Flavienilor în această perioadă.

În decursul timpului, Mithra a câștigat în serviciul său o armată de misionari foarte diferită și mult mai eficientă. Negustorii sirieni au mers înainte și înapoi prin lumea romană ca navetele într-un război și au purtat cu ei noul cult oriunde s-au dus. Sclavii și liberii au devenit dependenți și susținători loiali. Funcționarii guvernamentali, în special cei care aparțin rangurilor inferioare, instalează altare cu fiecare ocazie. Dar cel mai mare dintre toți propagandiștii au fost soldații diferitelor armate romane. Mithra, despre care se credea că iubește vederea săbiilor strălucitoare și a stindardelor zburătoare, a apelat irezistibil soldaților și, la rândul lor, i-au fost la fel de loiali față de orice comandant de pe teren. A venit vremea când aproape fiecare tabără romană își posedă mitreul.

Mithra a început să coboare lângă pământ, dar a venit timpul când i-a adunat în spate pe cei mari ai pământului. Antonin Pius, socrul lui Marcus Aurelius, a ridicat un templu mitraic la Ostia, portul maritim al orașului Roma. Cu excepția lui Marcus Aurelius și, probabil, a unuia sau a altor doi, toți împărații păgâni după Antaninus erau adepții zeului, în special Iulian, care era mai mult sau mai puțin neplăcut și dispus să ia totul pentru a împiedica creșterea puterii creștinismului . Primii Părinți ai Bisericii l-au poreclit pe Iulian „Apostatul”.

De ce toți acești mari semeni, împreună cu filosofii și literarii care au urmat ascultător exemplul, au început să se închine unui zeu străin, importat din mijlocul mult urâtilor sirieni, când erau atât de mulți alți zei ai fabricării casei atât de aproape ? De ce s-au dus la o religie care fusese pusă la modă de sclavi și gălăgioși? Răspunsul este ușor de descoperit. Mithra era deosebit de pasionat de conducători și de puternicii pământului. Preoții săi au declarat că zeul însuși stătea la mâna dreaptă a împăraților, atât pe tron, cât și în afara tronului. Acești preoți au inventat buna și veche doctrină a dreptului divin al regilor. Cu cât Mithra era venerat de către mase, cu atât mai complet era controlul imperial al acestor mase, prin urmare, era o politică comercială bună pentru împărați să-i acorde Mithra toată asistența pe care o puteau. A venit un moment în care fiecare împărat a fost imaginat de artiști cu un halou în cap, care a aparținut inițial lui Mithra. A reprezentat splendoarea remarcabilă a soarelui tânăr și viguros. După ce împărații romani au murit, papii și episcopii Bisericii Romano-Catolice și-au asumat obiceiul de a-și arăta în continuare sfinții.

Mitraismul s-a răspândit în toată lumea cu o rapiditate uimitoare. De-a lungul coastei nordului Africii și chiar în adânciturile Saharei prin Stâlpii lui Hercule până în Anglia și până în Scoția, dincolo de canal, în Germania și țările din nord și în marile țări de-a lungul Dunării, și-a făcut drum peste tot . Londra a fost la un moment dat un mare centru al închinării sale. Cel mai mare număr de mithrea a fost construit în Germania. Ernest Renan a spus odată că, dacă vreodată creștinismul ar fi fost lovit de o boală fatală, mitraismul ar putea deveni foarte ușor: ar fi devenit religia stabilită și oficială a întregii lumi occidentale. S-ar putea ca bărbații să spună acum rugăciuni lui Mithra și să-și boteze copiii cu sânge de taur.

Nu există aici spațiu pentru a descrie în ce mod cultul a devenit modificat, prin răspândirea sa cu succes în Imperiul Roman. Desigur, a fost modificat și în multe privințe profund și, la rândul său, a modificat tot cu care a intrat în contact.

Iată un scurt exemplu al evoluției acestui mister. A început într-un moment îndepărtat în rândul oamenilor tribului iranieni primitivi. A preluat un corp de doctrină de la adoratorii stelelor babilonieni, care au creat acel lucru ciudat cunoscut sub numele de astrologie. A devenit un mister, dotat cu rituri puternice, în țările din Asia Mică. A primit un aspect exterior decent din mâna artiștilor și filozofilor greci și a devenit în cele din urmă o religie mondială printre romani. Mitraismul a atins apogeul în secolul al II-lea, a mers pe calea tuturor cărnii în secolul al IV-lea și a scăpat complet în secolul al V-lea, cu excepția faptului că bucăți din resturile sale au fost salvate și folosite de câteva noi culte, cum ar fi cele ale diferitelor culturi. forme de manicheism.

III - TEORIA MITRAICĂ A LUCRURILOR

După răsturnarea rivalului său urât, Biserica creștină timpurie a distrus atât de complet tot ce are legătură cu mitraismul, încât au rămas în urmă, dar puține fragmente care să dea mărturie unei religii cândva victorioase. Ceea ce puțin se știe cu exactitate va fi găsit, în mod corespunzător, așezat și interpretat corect în lucrările învățatului doctor Franz Cumont, ale cărui cărți despre acest subiect au stârnit atât de mult mânia actualei ierarhii romano-catolice încât le-au plasat pe index și a avertizat credincioșii departe de capitolele sale de istorie. Astăzi, la fel ca pe vremea lui Mithra, superstițiile și doctrinele goale au o perioadă de rău când se confruntă cu fapte cunoscute.

Cuviosul Mithraist credea că în spatele schemei stupide a lucrurilor se afla o zeitate mare și de necunoscut, pe nume Ozmiuzd, și că Mithra era fiul său. Un suflet destinat casei sale de carne din închisoare a părăsit prezența lui Ormuzd, coborât de porțile Racului, a trecut prin sferele celor șapte planete și în fiecare dintre acestea a preluat o funcție sau o facultate pentru utilizare pe pământ. După termenul său aici, sufletul a fost pregătit de sacramente și disciplină pentru reînălțarea sa după moarte. La călătoria sa de întoarcere, a suferit un mare calvar al judecății în fața lui Mithra. Lăsând ceva în spate în fiecare din sferele planetare, a trecut în cele din urmă prin porțile Capricornului spre unirea extatică cu marea Sursă a tuturor. De asemenea, a existat un iad etern și cei care s-au dovedit infideli lui Mithra au fost trimiși acolo. Nenumărați deoni, diavoli și alți monștri invizibili au furorat peste tot peste pământ sufletele ispititoare și au prezidat torturile din groapă. Prin intermediul său, toate planetele au continuat să exercite o influență bună sau rea asupra ființei umane, așa cum soartele sale ar putea avea șansa să cadă în sus, lucru încorporat în cult din vechile sale zile babiloniene.

Viața unui mitraist a fost înțeleasă ca o lungă bătălie în care, cu ajutorul lui Mithra, a făcut război împotriva principiilor și puterilor răului. La începutul vieții sale de credință, el a fost purificat prin botez și, prin toate zilele sale, a primit putere prin sacramente și mese sacre. Duminica a fost pusă deoparte ca o zi sfântă, iar douăzeci și cinci de decembrie a început un sezon de sărbătoare jubilantă. Preoții mitraici erau organizați în ordine și erau considerați că aveau o putere supranaturală într-o oarecare măsură sau alta.

Se credea că Mithra a venit odată pe pământ pentru a-i organiza pe credincioși în armata din Ormuzd. A luptat cu Duhul tuturor Răurilor într-o peșteră, Răul luând forma unui taur. Mithra și-a învins adversarul și apoi s-a întors la locul său de sus ca lider al forțelor dreptății și judecător al tuturor morților. Toate ceremoniile mitraice s-au concentrat asupra episodului de ucidere a taurului.

Părinții Bisericii antice au văzut atât de multe puncte de asemănare între acest cult și creștinism, încât mulți dintre ei au acceptat teoria conform căreia mitraismul era o religie contrafăcută concepută de Satana pentru a rătăci sufletele. Timpul le-a dovedit a fi greșite în acest sens, deoarece la fund, mitraismul era la fel de diferit de creștinism ca și noaptea de la zi.

IV - ÎN CE MOD A FOST MITRAISMUL CA FREMASONERIA

Scriitorii masonici au mărturisit adesea că văd multe puncte de asemănare între mitraism și masonerie. Albert Pike a declarat odată că francmasoneria este moștenitorul modern al misterelor antice. Este un dictum cu care nu am fost niciodată de acord. Există asemănări între Frăția noastră și vechile culturi misterioase, dar cele mai multe dintre ele au un caracter superficial și au de-a face cu externele de rit sau, de organizare, și nu cu conținut interior. Când Sir Samuel Dill a descris mitraismul ca „o francmasonerie sacră”, el a folosit acest nume într-un sens foarte slab.

Cu toate acestea, asemănările sunt adesea uimitoare. Doar bărbații au fost admiși la calitatea de membru al cultului. „Dintre sutele de inscripții care au ajuns până la noi, nimeni nu menționează nici o preoteasă, nici o femeie inițiatică, nici măcar o donatoare”. În acest sens, mithrea diferă de colegii, care, deși aproape niciodată nu au admis femeile ca membri, nu au ezitat niciodată să accepte ajutor sau bani de la ei. Apartenența la mithraism a fost la fel de democratică ca și la noi, poate cu atât mai mult sclavii au fost admiși în mod liber și dețineau adesea funcții de încredere, la fel ca și eliberații din care existau astfel de mulțimi în ultimele secole ale imperiului.

Calitatea de membru era de obicei împărțită în șapte clase, fiecare dintre ele având propriile sale ceremonii simbolice corespunzătoare. Inițierea a fost experiența de încoronare a fiecărui închinător. Era îmbrăcat simbolic, făcea jurăminte, trecea prin multe botezuri și în clasele superioare mânca mese sacre împreună cu semenii săi. Marele eveniment al experiențelor inițiatului a fost taurobolium, deja descris. A fost considerată foarte eficientă și trebuia să unească închinătorul cu Mithra însuși. O reprezentare dramatică a morții și a răsăritului a fost în fruntea tuturor acestor ceremonii. O tabletă care arăta în basorelief uciderea taurului de către Mithra stătea la capătul fiecărui mithreum.

Acest mithreum, așa cum se numea locul de întâlnire, sau loja, era de obicei în formă de peșteră, pentru a reprezenta peștera în care zeul își lupta. Erau bănci sau rafturi de-a lungul lateralului, iar pe aceste linii laterale membrii stăteau. Fiecare mitreum avea proprii săi ofițeri, președintele său, administratori, comitete permanente, trezorier și așa mai departe și existau grade superioare care acordau privilegii speciale celor puțini. Caritatea și alinarea au fost practicate universal și un mitraist l-a salutat pe altul drept „frate”. „Loja” Mithraic a fost menținută mică, iar noi loji au fost dezvoltate ca rezultat al „roiului” când membrii au crescut prea mult.

Manicheismul, așa cum am spus deja, a izvorât din cenușa mitraismului, iar Sfântul Augustin, care a făcut atât de mult pentru a da formă bisericii romano-catolice, iar teologia a fost timp de mulți ani un manichee înflăcărat, și prin el multe urme ale vechiului Crezul persan și-a găsit drumul în creștinism. Din manicheism sau din ceea ce a rămas în cele din urmă, a ieșit paulicianismul, iar din paulicianism au ieșit multe culturi medievale puternice - Patari, valdezi, hugenoți și nenumărate alte astfel de evoluții. Prin aceste canale diferite ecourile vechiului mitraism au persistat peste Europa și poate fi foarte bine, așa cum s-a susținut adesea, că există urme slabe ale cultului antic care se găsesc ici și colo în propriile noastre ceremonii sau simbolisme. Astfel de teorii sunt neapărat vagi și greu de dovedit și oricum chestia nu are o importanță suficientă pentru a argumenta. Dacă avem trei sau patru simboluri care își au originea în închinarea lui Mithra, cu atât mai bine pentru Mithra!

După toate cele spuse și făcute, Misterele Antice erau printre cele mai bune lucruri dezvoltate în lumea romană. Au susținut egalitatea într-o societate sălbatică aristocratică și plină de clase, au oferit centre de refugiu săracilor și celor disprețuiți într-un popor puțin dat carității și care nu credea că un om ar trebui să-și iubească aproapele și într-un mod istoric larg au lăsat în urma lor metode de organizare umană, idealuri și principii și speranțe care rămân în lume pentru folosirea și profitul nostru. Dacă un om dorește să facă acest lucru, el poate spune că ceea ce este francmasoneria este printre noi, misterele antice erau pentru oamenii din lumea romană, dar ar fi un lucru dificil pentru orice om să stabilească faptul că francmasoneria a coborât direct din acele mari culte.

[Notă: Kipling, care nu s-a obosit niciodată să trateze teme legate de masonerie, scrie deseori despre mitraism. Vedeți în special Puck of Pook's Hill, pagina 173 a ediției din 1911, pentru Cântecul agitat pentru Mithras.]

LUCRĂRI CONSULTATE LA PREGĂTIREA ACESTUI ARTICOL

Tradiția secretă în masonerie, vol. II, Waite. Cartea Faptelor, Biblia expozantului. Religiile misterioase și Noul Testament, Sheldon. Societatea romană de la Nero la Marcus Aurelius, Sir Samuel Dill. Lucrările lui Franz Cumont. Le Culte de Mithra, Gasquet. Pe Isis și Osiris, Plutarh. Viața lui Pompei, Plutarh. Analele, Tacit. Corpus Inscriptionum Latinarum. Mythrasliturgie, Dielitch. De Corona, Tertullion. Istoria Franței, vol. V, vol. VI, vol. VII, Duruy. Neoplatonism, Bigg. Societatea romană în ultimul secol al Imperiului de Vest, Sir Samuel Dill. Menippus, Lucian. Thebaid, Statius. Vezi bibliografia în Enciclopedia lui Hasting de religie și etică, vol. VIII, p. 752. Ars Quatuor Coronatorum, Vol. III, p. 109 Vol. IV, p. 32 Vol. XIII, p. 90. Istoria francmasoneriei, vol. Eu, Gould.

Enciclopedia lui Mackey- (ediție revizuită):
Allah, 46, Babilon, 89. Misterele egiptene, 232-233. Preoți egipteni, inițieri ale lui, 234. Gnostici, 300-301. Legendă, 433. Manichaeans, 462. Mithras, Mysteries of, 485-487. Mohammed, 488. Misterele, antice, 497-500. Mystery, 500. Myth, 501. Myth, Historical, 501. Mythical History, 501. Mythology, 501. Myth, Philosophical, 501. Ormuzd, 539. Persia, 558 Pike, Albert, 563. Roman Colleges of Artificers, 630-634 .

CONSTRUCTORUL:
Vol. 1, 1915. - Simbolism, Legenda Hiramic și Cuvântul Maestrului, p. 285 Simbolismul în mitologie, p. 296.
Vol. II, 1916. - Masoneria și misterele, p. 19 Misterele lui Mithra, p. 94 The Dionysiacs, p. 220 Din nou Mithra, p. 254 Ritualul Egiptului antic, p. 285 The Dionysiaes, p. 287.
Vol. III, 1917. - Cheia secretă, p. 158 Mitraism, p. 252 voi. IV, 1918. - Misterele antice, p. 223.
Vol. V, 1919. - Misterele antice din nou, p. 25 Misterele și riturile eleusiniene, pp. 143, 172 Misterul masoneriei, p. 189 Misterele și riturile elusiniene, pp. 218, 240.
Vol. VI, 1920. - O vedere de pasăre a istoriei masonice, p. 236.
Vol. VII, 1921. - De unde a venit masoneria, p. 90 Cărți despre misterele lui Isis, Mithras și Eleusis, p. 205.
Vol. VIII, 1922. - O teorie mediator, p. 318 Creștinismul și religiile misterioase, p. 322.


Cronologie Mithraic Mysteries - Istorie

Această carte citită pe scară largă este neobișnuită printre studiile despre mitraismul antic, prin faptul că este de fapt lizibilă. Autorul afirmă în mod clar intenția sa de a fi ușor de înțeles chiar și pentru nespecialiști 1 și recompensa sa a fost că cartea sa este încă tipărită, după douăzeci de ani și este poate cea mai cunoscută abordare modernă a subiectului.

Nu este o introducere generală a studiilor mitraice. Se concentrează exclusiv pe întrebarea care erau misterele și cum au provenit.

O problemă generală care va lovi cititorul critic este că toate notele de subsol sunt alungate până la capăt. Aceasta este, fără îndoială, responsabilitatea Oxford University Press, dar este foarte regretabilă, deoarece îngreunează cititorului verificarea lor pe măsură ce merge mai departe.

Ulansey își desfășoară teoria câteodată. Pare potrivit, prin urmare, să-i recenzăm cartea în același mod, capitol cu ​​capitol.

1. Misterele lui Mithras

Cartea a apărut dintr-o disertație 2. Începe cu câteva pagini de observații introductive generale, majoritatea neriferențiate.

Dar ce înseamnă monumentele și inscripțiile? Ulansey afirmă (p.6) că cheia înțelegerii misterelor se găsește în tauroctonie, imaginea standard prezentă în fiecare sanctuar mitraic din locul central. Acest lucru este suficient de rezonabil, dar este afirmat, nu argumentat.

Ulansey se aruncă apoi într-o relatare destul de bună a modului în care savanții au încercat să înțeleagă această imagine și, astfel, oferă o istorie a studiilor mitraice. Începând din 1896 vocea dominantă a fost cea a lui Franz Cumont, care credea că: „Mithraismul roman nu este altceva decât cultul iranian al Mithra transplantat în Imperiul Roman”. (p.7)

El continuă că există „probleme evidente cu interpretarea lui Cumont. Cultul misterului occidental al mitraismului așa cum a apărut în Imperiul Roman și-a derivat însăși identitatea dintr-o serie de caracteristici care erau complet absente din cultul iranian al lui Mithra: o serie de inițieri în niveluri din ce în ce mai înalte ale cultului însoțite de un secret strict cu privire la doctrinele cultului, templele distincte cavel în care s-au întâlnit adepții cultului și, cel mai important, iconografia cultului, în special tauroctonia.Niciuna dintre aceste caracteristici esențiale ale mitraismului occidental nu se regăsea în venerarea iraniană a lui Mitra. "

Aceste deficiențe în teoria Cumont au fost ridicate cu forță la conferința Studii Mithraic din 1971. Lucrările lui John R. Hinnells și R. L. Gordon au abordat aceste probleme, iar Ulansey le rezumă excelent. El termină cu o citată adecvată din R. L. Gordon: & quotCumont a presupus pur și simplu în fiecare moment critic că dovezile [iraniene] erau relevante și a continuat să argumenteze ca și cum acesta ar fi un fapt stabilit și nu doar o ipoteză de lucru ”.

Urmările conferinței au lăsat terenul deschis pentru idei noi cu privire la ce a însemnat tauroctonia și cum a luat ființă. Aceste noi idei despre care se ocupă Ulansey în capitolul următor.

Este regretabil faptul că observațiile de deschidere se referă la remarcile răutăcioase ale lui Renan care egalează „mitraismul” și creștinismul și le descriu pe cele două drept „religii surori”. Acest lucru, fără îndoială, bucură inima bătătorilor de cap de pretutindeni, dar este o distragere a atenției față de conținutul real al cărții.

Mai interesant, la p.5 Ulansey reproduce de undeva - nu este dată nicio referință - o hartă a locațiilor monumentelor mitraice din imperiu. Literele sunt prea mici pentru a fi citite, dar impresia instantanee dată este a unei mișcări centrate în Roma și frontiera Rinului și puțin altceva:

Acesta este, se pare, un cult roman.

2. Vânătorul de tauri și stelele

În capitolul 2 Ulansey trece la urmările conferinței din 1971. Acum că Cumont nu mai era rege, ce urmează? Dacă tauroctonia nu reprezenta zeități iraniene și altele asemenea, ce a reprezentat și de unde a venit?

Savanții au apelat la o teorie avansată în 1869 de K. B. Stark. Stark a observat că multe dintre figurile (Ulansey spune „quot” în tauroctonie - taur, scorpion, câine, șarpe, corb, leu și cupă - se găsesc ca constelații pe cer, care sunt toate vizibile împreună la anumite puncte ale anului. Acest lucru, a afirmat el, nu poate fi o coincidență. Ideile sale au fost respinse de Cumont și ignorate până în 1971.

Ulansey comentează pe bună dreptate că un aspect astronomic al misterelor lui Mithras a fost întotdeauna cunoscut. Multe tauroctonii includ zodiacul. Majoritatea includ soarele și luna, multe includ cele șapte planete pe care Mithras însuși este descris cu stele în mantie. Scriitorul Porphyry din secolul al III-lea a comentat în De antro nympharum 6 că Mithraeum în sine a fost conceput ca o imagine a cosmosului și a legat sabia lui Mithras și taurul de constelații. Origen în Contra Celsum asociază, de asemenea, planetele și stelele cu Mithras.

Apoi, el continuă să discute despre evenimente după conferință, o lucrare a lui Roger Beck din 1973 a sugerat că cifrele reprezentau constelațiile de pe cer în momentul însămânțării culturilor în toamnă. Stanley Insler în 1977 propune că cifrele din cer la mijlocul primăverii și Alessandro Bausani în 1978 asociază colecția cu ideile astronomice sumeriene. Toate sunt descrise pe scurt cu claritatea sa obișnuită.

Problema cheie cu care se confruntă toți autorii este că există alte constelații în aceeași regiune a cerului în același timp, care nu apar în tauroctonie. Dacă tauroctonia este concepută ca o hartă a stelelor, aceasta este clar o problemă. Așadar, fiecare dintre cărturari petrece timp explicând de ce constelațiile & quotxtra & quot nu contează & quot și nu trebuie luate în considerare.

Dar toți sunt de acord că figurile își au originea, deoarece apar cumva pe cer. Acest lucru îl determină pe Ulansey să pună întrebarea cheie, pe care o va petrece majoritatea restului cărții adresându-se:

În al doilea rând și poate chiar mai important, nici Beck, nici Insler nu pun o întrebare extrem de evidentă, care probabil i s-a întâmplat deja cititorului: Dacă toate celelalte figuri ale tauroctoniei reprezintă constelații cu care seamănă, Mithras nu ar trebui să reprezinte și el o constelație la care el are aspect similar? Această întrebare evidentă nu este abordată niciodată de Beck sau Insler.

Este, fără îndoială, o întrebare corectă. Ulansey îi răspunde & quotyes & quot. Dar nu este pe deplin posibil ca răspunsul la această întrebare să fie „nu”? Diverse figuri mitologice au devenit constelații până în secolul I î.Hr., din motive care nu au nicio legătură cu Mithras. Dar ar fi o prostie să argumentăm, să zicem, că o descriere a lui Pegas pe un perete trebuie să însemne că peretele are o semnificație cosmică. Poate fi doar un portret al lui Pegas, izvorât în ​​mod natural din mitologia greacă. Ulansey nu abordează această întrebare. În schimb, tratează întrebarea ca și cum ar fi o axiomă.

Apoi introduce lucrarea lui Michael Spiedel, care îl identifică pe Mithras cu Orion. Spiedel sugerează că selecția constelațiilor din tauroctonie nu este pur și simplu aceea într-o anumită regiune a cerului la un moment dat al anului. În schimb, el sugerează că ar trebui luate în considerare numai constelațiile care se află deasupra ecuatorului la un anumit moment.

În acest moment, un cititor destul de critic va începe să se simtă clar inconfortabil. Metodologic toate acestea par periculos de apropiate de selectarea faptelor pentru a se potrivi teoriei. Dacă faptele nu susțin teoria, atunci se caută noi fapte. Toate aceste ipoteze sunt ingenioase, dar este probabil să producă ceva care seamănă cu opiniile cultiștilor din Mithras în 100 d.Hr.? Din nou, Ulansey nu pune această întrebare, presupunând că poate produce adevărul, dacă este investit suficient efort.

Ulansey încheie acest capitol foarte util despre munca pe teren cu următorul rezumat:

Cu toate acestea, în ciuda eșecurilor teoriilor lor, există în mod clar un domeniu larg de acord între acești cărturari cu privire la natura astrală de bază a tauroctoniei. Să adoptăm apoi ca ipoteză de lucru ipoteza pe care toți acești cărturari o au în comun, și anume, că tauroctonia este o hartă stelară reprezentând constelațiile Taur, Canis Minor, Hydra, Crater, Corvus, Scorpius, Leo și steaua Spica . Și să începem propria noastră explorare a simbolismului astronomic al tauroctoniei încercând să răspundem la întrebarea evidentă pe care am pus-o deja de mai multe ori (și la care Speidel a încercat să răspundă, deși fără succes): Dacă toate figurile care însoțesc Mithras în tauroctonia reprezintă constelații cu care seamănă, atunci nu ar trebui Mithras însuși să reprezinte și o constelație?

Dacă teoriile de până acum par puțin cam sălbatice, cartea a indicat încă în mod util o direcție de cercetare.

Ulansey propune apoi că Mithras este reprezentat de Perseu. El arată că ambii poartă șepci frigiene. El subliniază că constelația lui Perseus este direct deasupra celei a Taurului, la fel cum Mithras este deasupra taurului în tauroctonie. Că Perseu stă întins pe spate în ceruri, dacă îl împerechem cu taurul, nu pare să-l îngrijoreze. El nu este năucit de faptul că Perseus din constelație nu este de obicei descris purtând același tip de pălărie ca Mithras, deoarece a găsit două exemple acolo unde o face. Apoi subliniază că pălăria frigiană este marca orientalului - de acord - și adaugă:

Astfel, faptul că Capul lui Hades al lui Perseus este adesea reprezentat ca un capac frigian are probabil legătură cu un alt fapt care adaugă putere ipotezei noastre a unei legături între Mithras și Perseus, și anume că, din cel puțin timpul lui Herodot, Perseus a fost se crede a fi puternic legat de Persia și poporul persan. (p.28)

Este „deseori” reprezentat astfel? Ulansey a oferit doar două exemple. Cu siguranță, aceasta este o declarație excesivă. De asemenea, pare ciudat să pretindem că Perseus fiind persan "adaugă forță" la o ipoteză că Mithras = Perseus. Abia acum se face ipoteza, aceasta face parte din dovezile oferite pentru aceasta, nu mai mult. Sunt dovezi destul de slabe, cu siguranță?

Dar apoi trece la ceva destul de mai interesant, bazat pe surse literare. Cea mai veche referință literară la Mithras se află în Statius, ca. 80 d.Hr., unde linia conține cuvintele & quotpersei sub rupibus antri. & quot și traduce ca & quotunder stâncile peșterii persane & quot. Ulansey subliniază că „quotpersei” nu este de fapt adjectivul latin pentru persan (Persicus, -a, -um), ci mai degrabă înseamnă „persan” de la Perses, fiul lui Perseus și Andromeda, fondatorul națiunii persane în mitologie. Dar „quotpersei” ar putea fi genetivul lui Perseus, iar cuvintele ar însemna, așadar, „sub rocile peșterii din Perseus”. Apoi găsește un detaliu în comentatorul secolului al V-lea despre Statius, Lactantius Placidus, unde acesta din urmă, într-un școlar pe această linie într-un alt ms. state "El dă stâncilor unei peșteri persane numele templului lui Perseu".

Apoi adaugă la aceasta un pasaj din Cedren în care se spune că Perseus a fondat un nou cult printre magii persani:

Perseus, spun ei, a adus în Persia inițierea și magia, care prin secretele sale au făcut ca focul cerului să coboare cu ajutorul acestei arte, a adus focul ceresc pe pământ și l-a păstrat într-un templu sub numele a focului sacru nemuritor a ales pe oameni virtuoși ca miniștri ai unui nou cult și i-a stabilit pe magi ca deponenți și păzitori ai acestui foc pe care au fost însărcinați să-l protejeze.

Dar, din păcate, Ulansey nu a obținut acest lucru direct de la Cedren, ci dintr-o carte franceză despre originea cultelor.

Se ridică la ceva? Nu chiar. Cu siguranță, dacă am ști că Mithras este „denumirea” pentru Perseu, aceasta ar fi o confirmare valoroasă a acestuia. Ar avea sens ca referirea lui Plutarh să se închine lui Mithras în Cilicia, unde Perseus era popular. Vă puteți imagina, într-adevăr, că cultiștii vor vorbi despre „zeul lor persan”, râzând de greșeală în timp ce spuneau oamenilor despre Perseu și erau auziți doar spunând „persanul”. Totul este plauzibil. Dar nu este nimic clar în acest sens.

Ulansey apoi (p.30) continuă să discute de ce Mithras este descris ca privind înapoi de la taur în timp ce îl ucide. El leagă acest lucru de Perseus care ucide gorgonul. Dar Perseu se uită în altă parte când ucide gorgonul, deoarece acesta din urmă l-ar putea transforma în piatră. Taurul nu are o asemenea putere.

Următoarea secțiune discută dacă gorgonul apare de fapt în Mithraea. El încearcă să susțină că reprezentările gorgonei seamănă oarecum cu cele ale zeității leontocefalice găsite în unele Mithraea și, uneori, etichetate „Areimanios” (deși Ulansey nu menționează acest ultim punct). Dar argumentația este pur și simplu răsucită. El termină recunoscând că gorgonul este feminin, în timp ce figura zeului leontocefalin are barbă și apoi afirmă că acest lucru nu contează, deoarece fiecare este descris într-o manieră oarecum fără sex (p.34). El încheie această secțiune a capitolului cu cuvintele: „similitudinea dintre Gorgon și zeul leontocefalic oferă dovezi suplimentare pentru existența unei legături între Perseus, ucigașul Gorgon și cultul lui Mithras”. Nu? Când trebuie să se sustragă de ceva la fel de fundamental ca și sexele celor două creaturi?

Mithras este venerat într-o peșteră. Perseu s-a născut lui Danae, care a fost ținută captivă într-una. Se pare că aceasta poate forma o „conectare”? Ulansey speculează că mithraistii ar fi putut vedea templele lor subterane ca fiind ca interiorul stâncii din care s-a născut Mithras. Ei bine, așa că nu pot exista decât dovezi ale acestui lucru, iar Ulansey nu încearcă să ofere niciunul.

Ultima sa piesă de „paralelism” este că atât Mithras, cât și Perseus dețin săbii. Mithras folosește o sabie dreaptă, dar într-unul dintre mozaicurile Ostia, care par să descrie diverse obiecte asociate cu cele șapte grade de inițiat, un cuțit cu lamă curbată este prezentat împotriva celui de-al șaptelea sau cel mai înalt grad, care este mai degrabă ca harpe asociat cu Perseu. Ulansey refuză să facă trimitere la ultima afirmație, dar prezintă câteva imagini cu vaze.

El termină făcând referire la o afirmație a lui Cumont conform căreia clasa a V-a de inițiere, Perses, este și numele fiului lui Perseus. Clasa a VII-a se numește Pater sau „tată”. Acest lucru ar face ca clasa a V-a să fie „Fiu” sau „copil”. Poate că da. Într-adevăr, am putea merge mai departe și să menționăm clasa a VI-a, heliodromus sau sun-runner, care poate fi asociat cu Phaethon (descris în unele Mithraea), și deci poate ar putea fi un pas intermediar între copil și adult.

El termină (p.39) cu un fulger de autocunoaștere: că paralelele nu oferă dovezi ale unei conexiuni. Dar el sugerează apoi că, împreună cu speculațiile astronomice, acest lucru este „sugestiv”.

Ce facem din toate acestea? Nu prea mult. Multe lucruri sunt „asemănătoare” cu multe alte lucruri. Problema nu constă în găsirea asemănărilor, ci în excluderea asemănării acolo unde nu există nicio legătură. O parte din ceea ce spune Ulansey este interesantă, dar niciuna nu este o dovadă. Și fără dovezi, ideea că Mithras este o acoperire pentru un cult al lui Perseu rămâne doar o ipoteză.

4. Cultul lui Perseus al Tarsului

Dacă Mithras este cu adevărat Perseus, atunci când a devenit Perseus Mithras? Pentru a explica acest lucru, Ulansey se întoarce în mod natural către Cilicia, unde Plutarh în 100 d.Hr. localizează originea cultului lui Mithras în 68 î.Hr. Arheologia ne spune că Perseu a fost venerat în acea locație. Ulansey menționează miturile care atribuie fundația Tarsului însuși lui Perseu. Nimic din toate acestea nu este o dovadă a conexiunii, dar ulterior remarcă Ulansey (p.43):

Faptul că a existat un cult important al lui Perseus în Cilicia, adică doar în acea regiune despre care Plutarh spune că a fost locul de naștere al mitraismului, oferă în mod clar un sprijin izbitor pentru ipoteza unei legături între Mithras și Perseus. Trebuie reamintit faptul că argumentul care leagă Mithras de Perseus s-a bazat, în primă instanță, pe noua interpretare astronomică a tauroctoniei, drept consecință a căreia apare posibilitatea ca Mithras să reprezinte constelația Perseus. Astfel, este remarcabil faptul că afirmațiile lui Plutarh despre originile mitraismului ar trebui să ne conducă tocmai către o localitate în care Perseus a fost onorat ca zeu. Această convergență a dovezilor care leagă Mithras de Perseus este dificil de respins ca o simplă coincidență. Prin urmare, cred că am demonstrat că figura lui Perseu a jucat un rol în formarea mitraismului.

Ulansey a preluat ipotezele post-1971 conform cărora tauroctonia este o hartă stelară - niciuna dintre acestea nu funcționează, așa cum a subliniat el - și a găsit un material interesant despre persan / persan în sursele literare, deși fără o forță specială, și apoi spune că, de vreme ce Plutarh spune că Mithras a fost venerat de pirații cilici, în mod clar toate acestea înseamnă că el a „demonstrat” că figura lui Perseu joacă un rol în formarea mitraismului.

Din păcate, nu a făcut-o. El a adunat trei seturi de ipoteze, niciuna dintre ele dovedită și face eroarea clasică de a presupune că o mulțime de ipoteze nedovedite se adună la o dovadă. Aceasta este greșeala Von Daniken, tehnica argumentării prin adunarea materialului care nu este niciodată destul de definitivă.

El încheie acest capitol destul de jalnic, observând că Perseu este descris pe monede cu Apollo și face un punct despre Apollo ca zeitate solară. În cele din urmă, el se referă la monedele din Tarsus care arată un leu care atacă un taur.

Ulansey nu a terminat cu lucrurile astronomice. După cum afirmă, este foarte conștient de problemele scriitorilor anteriori. Dar are o teorie. În acest capitol, proza ​​lui Ulansey își pierde destul de mult din claritate, din păcate.

El arată câteva statui mitraice în care zeul cu cap de leu stă pe un glob cu două benzi care se intersectează pe el. Acesta sugerează că acestea sunt ecuatorul ceresc și ecliptica. Și subliniază că ecuatorul ceresc nu este întotdeauna în același loc. În timp se clatină, pentru că pământul se clatină. Steaua nordică nu indică întotdeauna spre Polaris, de exemplu. Pământul se clatină în jurul unui cerc, pe măsură ce trec secolele. Aceasta este cunoscută sub numele de & quotprecesiune a echinocțiilor & quot.

Din această cauză, Ulansey sugerează că tauroctonia nu reprezintă toate acele constelații care se află pe ecuatorul ceresc. acum ci mai degrabă cele care au fost pe el între 4000-2000 î.Hr. În acel moment, Taurul și Scorpionul erau pe ecuator. Apoi adaugă: „Bineînțeles, în argumentarea acestei afirmații, va trebui să ofer o explicație cu privire la modul în care o mișcare religioasă din timpul Imperiului Roman a ajuns să cunoască și să încorporeze poziția ecuatorului ceresc, deoarece erau câteva mii de ani. mai devreme. & quot Dar lasă acest lucru de o parte și, în schimb, intră în detaliile suplimentare necesare pentru ca noua imagine să se potrivească.

Ulansey recunoaște, așadar, că explicația sa este absurdă. Dar el crede că poate găsi un fel de explicație, un fel de factoide sau teorie. Din nou, totul se simte incomod ca să îndoim faptele pentru a se potrivi teoriei. Ce, ne-am putea întreba, ce ne obligă să sărim prin toate aceste cercuri? Nu ar fi mai simplu să spunem că "calma tauroctoniei nu este o hartă stelară"? Cu siguranță ar fi.

Ulansey se întoarce apoi către poziția lui Mithras-Perseus în noul său cer. Din păcate, Perseu nu se află în locul „corect”. Dar, din nou, el oferă câteva sugestii care ar „muta” câteva bucăți cruciale ale constelației. El adaugă: „Astfel, deși nu avem nicio dovadă pozitivă a faptului, este probabil că ecuatorul ceresc Taur-echinocțiul a trecut prin constelația Perseus așa cum a fost imaginat în Cilicia la momentul originilor mitraismului.” După cum recunoaște el, nu are nicio dovadă despre nimic.

Dar ce zici de Cautes și Cautopates, însoțitorii din Mithras și, cu siguranță, unele dintre cele mai semnificative figuri din tauroctonie? Ei poartă un cap de taur și un scorpion, pot fi asociați cu Taur și Scorpion. Asta pare să ne ofere două cifre pentru acele constelații. Dar Ulansey este sigur că aceste capcane nu sunt constelații, ci reprezintă în schimb echinocțiile, una reprezentată cu un copac în floare și cealaltă cu un copac în fruct. Încă o dată, cititorul critic va căuta în zadar mai degrabă dovezi pozitive decât speculații.

Acest capitol este cel mai rău de până acum. Nu există nici cea mai mică probabilitate ca un cult care a luat ființă ca. 50 d.Hr. - sau 100 î.Hr., dacă îi urmăm sugestiile - folosește o hartă stelară care reprezintă orice formă a cerului, alta decât cea de deasupra capului lor. Ipotezele implicate folosite pentru susținerea oricărei alte păreri par a se refuta.

6. Sensul uciderii taurilor

Acesta este capitolul în care Ulansey se ocupă de modul în care cineva ar ști cum arătau cerurile cu 2000 de ani mai devreme. El afirmă că Tars a avut o comunitate filozofică greacă și dedică un anumit spațiu dovezilor în acest sens, pe care le putem accepta. El menționează Aratus din Soli, 315-240 î.Hr., la doar 32 de kilometri distanță. Apoi sugerează că este consensul științei că precesiunea echinocțiilor a fost descoperită de Hipparchus ca. 128 î.Hr. Din păcate, nota de subsol pentru această afirmație nu oferă dovezi pentru aceasta, ci discută în schimb o problemă secundară.Cu toate acestea, el ne spune (p.76) că Ptolemeu din Almagest afirmă că Hipparchus a făcut această descoperire comparând observațiile sale asupra stelelor cu observațiile astronomului Timocharis (Alm. 7.1-2). Din aceasta, Ulansey susține că era perfect posibil ca grecii din Tars să elaboreze poziția stelelor în perioadele anterioare. Urmează câteva pagini destul de plictisitoare de material despre Hipparchus.

Nu este nimic scandalos în toate acestea. Ar fi trebuit să fie posibil ca grecii să facă astfel de calcule.

Ulansey trece apoi la întrebarea dacă ar fi existat vreun motiv pentru ei. La p.83 își rezumă argumentul:

Acesta constituie, așadar, răspunsul meu la întrebarea cum ar fi putut să cunoască mitraistii și să acorde importanță poziției ecuatorului ceresc, așa cum era cu câteva mii de ani înainte de timpul lor. Ar fi putut ajunge să știe despre asta suficient de simplu, aflând despre descoperirea precesiunii de către Hipparchus și ar fi putut ajunge să-i acorde importanță imaginându-l ca reprezentând o stare anterioară a cosmosului care fusese transformată în epoca mondială actuală. prin activitatea nou-descoperitului și supremului puternic divin fiind responsabil de precesiune. Și, așa cum am prezis mai devreme, acest răspuns la întrebare răspunde și la întrebarea cu privire la rolul lui Perseu în simbolistica astronomică a tauroctoniei. Căci stoicii tarsieni pot fi ușor imaginați că l-au ales pe zeul orașului lor.

Fără îndoială că ar putea. Dar au făcut-o? Avem dovezi reale că au făcut-o? Cu privire la această întrebare, Ulansey rămâne încăpățânat de tăcut.

Restul capitolului constă în speculații suplimentare de același fel și nu are un interes special pentru noi.

7. Simbolismul cosmic mitraic

Primele șase capitole au fost toate despre tauroctonie și modul în care semnificația sa arată de unde s-a născut cultul în Cilicia, la ceva timp după Hipparh. Capitolul șapte abordează alte câteva fragmente ale simbolismului mitraic. În special, Ulansey încearcă să demonstreze că Mithras era văzut ca kosmokrator, conducătorul universului. Într-adevăr, capitolul pare mai degrabă o căptușeală.

Epilogul constă dintr-o singură foaie, în care Ulansey, nici unul nu-și rezumă prea clar cazul. El adaugă un disclaimer în ultimele cuvinte:

Misterele mitraice s-au încheiat ca o religie a soldaților, bazată pe o ideologie a puterii și ierarhiei. Dar dacă argumentele mele sunt valabile, atunci misterele mitraice au început ca răspunsul unui grup de intelectuali imaginați la descoperirea neliniștitoare că universul nu era chiar atât de simplu pe cât credeau.

Poate că da. Dar nu este suficient să ne imaginăm ceva. Trebuie să apară în mod natural din date. Există diferiți termeni care ar putea fi folosiți în teoria lui Ulansey, dar puțini ar numi-o o dezvoltare naturală din rămășițele literare și arheologice ale cultului lui Mithras.

Ei bine, este posibil. Ulansey face cu siguranță un caz bun. Teoria sa conform căreia Mithras este într-adevăr deghizat Perseus este foarte interesantă și ar putea fi așa. Dar problema este că nu pare să existe niciun motiv presant pentru a crede cu adevărat în toate acestea.

Cu siguranță este mai simplu - necesită mai puține ipoteze - pentru noi să credem într-un zeu rătăcitor - "geniul religios" al lui Merkelbach - care a creat o nouă religie mister elenistică și s-a amestecat în unele nume orientale / persane pentru a da noului său zeu nume exotic și proveniență? Literatura pseudo-zoroastru este martor la felul de lucruri care au avut loc. Trebuie să privim mai departe?

1. Ulansey, p.ix: „Subiectul este complex, dar în scrisul acestei cărți am încercat întotdeauna să țin cont de cititorul nespecialist. Sper că, chiar și astronomia tehnică și detaliile clasice implicate în discuție au fost manipulate în așa fel încât să fie inteligibile pentru cititorul general. & quot
2. Ulansey, p.ix.

Feedback-ul constructiv este binevenit Roger Pearse . Corecțiile și completările sunt foarte binevenite.