Japonez Bishamon Ten Scuplture

Japonez Bishamon Ten Scuplture


Bishamonten

Bishamon este o zeiță frumoasă și subțire, cu piele palidă, care pare să aibă vârsta de douăzeci de ani, cu părul blond extrem de lung, care ajunge la picioarele ei, unde este cret la sfârșit, cu breton măturat în partea dreaptă, ochi purpurii care au pupile asemănătoare cu fante , buze roz închise și este înaltă, înălțimea ei fiind de 174cm.

Ținuta ei normală, când se află în luptă, constă dintr-o fustă scurtă gri și o jachetă gri fără butoane, pălărie neagră, sutien negru și cizme lungi negre.


玉 鋼

Dacă această ștampilă nu este prezentă, nu este considerată a fi un aparat de ras Tamahagane

Cu toate acestea, trebuie să fim precauți:
Se știe în trecut că au fost ștampilate produse de calitate mai mică
sigla originală furată de fierari foarte populari, pentru a le vinde mai ușor

Aceste practici sunt, de asemenea, bine cunoscute în tacâmurile occidentale
și istoria aparatului de ras (Sheffield, Solingen și # 8230)

În această măsură, din păcate, trebuie să recunoaștem că există
fals Tamahagane -, marca -, master -, marcă -, & timbre # 8230 în circulație & # 8230

Desigur, pe aparatele de ras foarte vechi, este foarte probabil să nu-și ștampileze aparatele de ras cu o astfel de marcă, deoarece toate aparatele de ras au fost fabricate din acest oțel, la fel cum și săbiile antice japoneze erau fabricate din Tamahagane și nu au făcut-o. aveți și o ștampilă # 8220Tamahagane și # 8221.

Numai în # 8220modern & # 8221 ori noi tipuri de oțel au văzut lumina zilei, ceea ce ar putea face necesar să se distingă Tamahagane real cu ștampila corespunzătoare & # 8230

În perioada Edo, în jurul anilor 1600-1860, Japonia a fost închisă pentru tranzacționare,
ceea ce implică faptul că oțelul a fost produs în propria țară. Pentru a lor
sabii și tacâmuri de înaltă calitate au folosit oțel și fier de înaltă calitate.
Acesta ar fi Tamahagane și produsele secundare ale acestora. Înainte de această perioadă
de izolare națională, fierarii japonezi au folosit și oțel japonez,
cu excepția cazurilor rare.

Tamahagane nu înseamnă neapărat că este întotdeauna oțel de calitate excelentă.
În timpul producției de oțel Tamahagane, acest proces oferă un nivel ridicat, precum și
calitate mai mică a oțelului, deci, chiar dacă există ștampila Tamahagane prezentă,
nu înseamnă că produsul este de o calitate excelentă.

În 1868, epoca Edo sau „Samurai” a ajuns la sfârșit, până atunci Japonia și-a deschis
frontierele din nou pentru comerțul cu alte țări. De atunci ar putea importa
alte tipuri de oțel, de exemplu oțelul „suedez” și „Anglia”, ceea ce implică
că utilizarea japoneză a „suedezului”, „Angliei”, ... oțelului a avut loc după 1868.

Tamahagane a devenit din ce în ce mai scump, fără îndoială, pentru că până atunci
a fost folosit mult mai puțin pentru săbii, din cauza & # 8220Haitōrei & # 8221 din 1870 și 1876
care interzicea oamenilor să poarte arme în public

În același timp, oțelul și fierul străin erau mai ieftine,
mai ușor de utilizat, mai uniform și mai puțin variabil.

În primul rând, fierarii trebuiau să învețe cum să forjeze acest oțel străin. S-a văzut o
întregul alt proces, realizând apoi Tamahagane. De asemenea, au vrut să facă acest lucru
oțel cât mai aproape de calitatea Tamahagane. Ar dura ani,
poate decenii, până când a devenit populară utilizarea oțelului străin.

Din această cauză, cred cu tărie că utilizarea timbrelor ca
„Tamahagane”, „oțel suedez”, „oțel Anglia”, ... au început lor
intrare doar pe la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Aparate de ras produse înainte de acel moment,
au fost realizate cel mai probabil din Tamahagane.

Se spune chiar că cuvântul „tamahagane” în sine a fost folosit numai după
Era Edo. Tamahagane înseamnă & # 8220ball-steel & # 8221, denumit datorită utilizării sale
pentru ghiulele din epoca Meiji (1868-1912). Cuvântul & # 8220Tama & # 8221 înseamnă, de asemenea
rotund și prețios în japoneză, & # 8220Hagane & # 8221 înseamnă oțel.

⇒ Oricum ar fi, putem găsi dovezi despre cât de vechi au de fapt acești orihi?

Următoarele date ne oferă dovada că Orihi a fost, fără îndoială, folosit în și
înainte de secolul al XIX-lea, utilizarea sa se întoarce până în secolul al XVII-lea
(sau chiar mai devreme)

Acest lucru nu a fost făcut întotdeauna, așa cum se vede clar
la urmatoarele amprente de tip woodblock.


Bishamonten în picioare (zeul norocului în război și bătălii) de Unkei, Japonia și cel mai faimos sculptor budist # 27. Desemnată ca o comoară națională, perioada Kamakura, datată 1186 [1000x2000]

Poza contrapposto în sculptură a evoluat separat în Japonia sau a venit acolo prin India?

A venit în Japonia din China, care a primit-o din India, care a primit-o prin Gandhara, care a primit-o prin comerțul grecesc și schimbul cultural

Acesta nu este un contrapposto, ci Tribhanga

Bishamonten este o adaptare a zeității Vaisravana, așa că ghiciți.

Este uimitor! Aș dori ca ora mea de Istorie a Artei să fi abordat arta asiatică.

Intr-adevar. Am fost profesor de artă pentru o perioadă și asta. A existat o mare mișcare orientalistă în arta occidentală, iar lui Van Gogh i-au plăcut amprentele tăiate din lemn japonez și i-au influențat munca prin culoare, arta islamică și textilele asiatice au inventat practic modelele geometrice despre care credem cu toții că sunt omniprezente astăzi, așa că ar trebui învățat, deoarece este în cea mai mare parte toată arta noastră.


Japonia Bishamon Ten Scuplture - Istorie

Numele zeităților enumerate implicit în japoneză. Faceți clic aici pentru alte limbi. NEWSLETTER E-MAIL GRATUIT

Butsu-zou
Butsuzou
Butsu-zo
Butsuzo

Termen japonez
sens
"Statuia lui Buddha"

INTRO PAGINA. Zeitățile budiste sunt clasificate în mod tradițional de către cercetătorii de artă în patru categorii principale și aceeași schemă este utilizată aici. Aproape toate zeitățile budiste își au originea în India, unde budismul s-a născut în jurul anului 500 î.Hr. Budismul din Asia a ajuns ultimul în Japonia, ajungându-și țărmurile la începutul secolului al VI-lea d.Hr. Forma Mahayana s-a răspândit în special pe insulele japoneze. Chiar și astăzi, statuaria japoneză reflectă în primul rând tradițiile Mahayana. Lucrările de artă aparținând tradițiilor Theravada și Vajrayana (ezoterice) sunt mai puțin proeminente, dar sunt totuși abundente, mai ales în sculptura și mandala sectelor esoterice japoneze.

BUDDHA, TATHAGATA, NYORAI.
Cel mai înalt rang. Buddha este participiul trecut al sanscritului buddh (a trezi, a ști) și este tradus ca „o persoană care s-a trezit la adevăr.” Buddha nu este un nume personal. Este un termen onorific, precum mesia sau Hristos (cel uns). Un alt termen comun în sanscrită pentru Buddha este Tathagata. În Japonia, Tathagata este redat ca „Nyorai”, un titlu onorific acordat celor care au atins iluminarea. Există multe Buddha în tradițiile Mahayana. Buddha istoric (o persoană reală care a trăit în jurul anului 500 î.Hr.) este unul dintre cei mai recunoscuți din Asia și din întreaga lume. Statuile diferitelor Buddha împărtășesc atribute comune. În primul rând, sunt în general simple, fără bijuterii sau haine princiare. În al doilea rând, majoritatea statuilor lui Buddha sunt descrise cu urechi alungite (atotcuprinzătoare), o umflătură deasupra capului (atotștiutor) și un șef în frunte (atotvăzător). În al treilea rând, sunt descrise cu gesturi caracteristice ale mâinilor (mudra). În contrast, lucrările de artă ale Bodhisattva (vezi mai jos) includ de obicei bijuterii, haine princiare și pălării elaborate.

Statui de Buddha în eStore
Listat după numele japonez

BODHISATTVA, BOSATSU.
Penultima stare de iluminare, chiar înainte de Buddhaitate. Termenul sanscrit Bodhisattva (bodhi = înțelepciune, sattva = ființă) înseamnă „cei care caută iluminare”. În Japonia, Bodhisattva este redat ca „Bosatsu”. Bodhisattva va atinge cu siguranță Buddhaitatea, dar pentru o vreme, întârzie statutul de Buddha și, în schimb, rămân pe Pământ în diferite moduri (manifestări, emanații, reîncarnări) pentru a ne ajuta pe fiecare dintre noi să obțină mântuirea. Toți Bodhisattva sunt motivați de compasiune, de dorința de a „beneficia în beneficiul altora” - într-adevăr, cea mai înaltă aspirație a Bodhisattva este de a salva toate ființele simțitoare. Termenul are alte semnificații, dar conceptul Mahayana de mai sus este cel mai cunoscut. În contrast, adepții budismului Theravada venerează doar Buddha istoric și nu aduc un omagiu numeroșilor Buddha și Bodhisattva venerați de adepții Mahayana. În timp ce imaginile lui Buddha sunt, în general, fără ornamente, statuile Bodhisattva apar de obicei cu haine și bijuterii domnești - până la 13 ornamente, inclusiv coroane, cercei, coliere, brățări, brățări și curle. Bodhisattva poate fi uneori recunoscută de obiectele pe care le poartă și de creaturile pe care le călăresc. Ei împărtășesc doar unul dintre cele 32 de atribute fizice ale lui Buddha - lobii urechii alungite.

Statui în eStore
Listat după numele japonez

VIDYARAJA, MYO-O, MYOU-OU, MYOO-OO.
Myō-ō este termenul japonez pentru sanscrită „Vidyaraja”, un grup de zeități războinice cunoscute în limba engleză sub numele de regii mantrei, regii înțelepciunii sau formele mânioase. Statuile Myo-o par feroce și amenințătoare, cu posturi și fețe amenințătoare menite să supună răul și să îi sperie pe necredincioși să accepte legea budistă. Ele înlătură toate obstacolele în calea iluminării și reprezintă înțelepciunea luminiscentă a budismului. Introduse în Japonia în secolul al IX-lea, Myo-o erau inițial zeități hinduse care au fost adoptate în budismul ezoteric pentru a învinge pofta oarbă. Ei servesc și protejează diferitele Buddha, în special Buddha Dainichi. În multe tradiții, acestea sunt considerate emanații ale lui Dainichi și reprezintă mânia lui Dainichi împotriva răului și ignoranței. În Japonia, grupul Myo-o este venerat în cea mai mare parte de Secta Shingon a Budismului Esoteric, dar printre Myo-o individuală, cea numită „Fudo” este venerată pe scară largă în toată Japonia.

Statui în eStore
Listat după numele japonez

DEVA, TENBU, ȘAPTE DEITATE LUCKY.
Zeități hinduse și entități neumane care s-au convertit la budism după ce au auzit învățăturile lui Buddha istoric. La fel ca Myo-o, ei stau de pază asupra diferitelor Buddha și protejează Legea budistă. Termenul sanscrit DEVA este tradus ca ZEC în Japonia, adică „Ființe celeste.” Termenul BU înseamnă „grupare.” Astfel TENBU înseamnă literalmente „Grup de ființe celeste.” Gruparea Tenbu include Deva și multe alte entități divine, inclusiv creaturi precum Dragonul . Majoritatea provin din miturile indiene antice, dar odată încorporate în budism, au devenit protectori ai legii budiste. Tenbu-urile apar în număr mare în sulurile de mandala și picturile sectelor ezoterice japoneze.


Takkoku no Iwaya: istorie sculptată în piatră

La periferia orașului Hiraizumi din Iwate se află un izbitor templu budist roșu și alb, construit într-o stâncă: Takkoku no Iwaya. Acesta este un templu plin de istorie. A fost un loc sacru încă din anul 801 d.Hr.

La fel ca multe situri budiste timpurii, a început cu o peșteră, care a fost apoi închisă de o clădire a templului, cunoscută acum sub numele de Bishamondo. Bishamon este un vechi zeu al războiului, iar templul a fost construit în cinstea lui în 801, după încheierea războiului local, iar pacea a fost restabilită în această zonă.

De când a fost construită în fața peșterii, Bishamondo stă sus pe o schelă. Nu sunt permise fotografiile în interior, care arată ca multe interioare ale templului până când nu vă uitați în sus și vă dați seama că peretele din spate este stâncă vie. Se spune că o serie de statui antice ale lui Buddha sunt depozitate adânc în interiorul peșterii. Acestea sunt rareori scoase pentru expunere publică, se pare că data viitoare va fi în 2042 (!).

Bishamon este destinatarul popular al rugăciunilor de către cei care se luptă, indiferent dacă este vorba de obținerea bogăției pentru obținerea succesului în afaceri, educație sau relație sau depășirea unui fel de conflict.

Înapoi în afara Bishamondo, mergeți până la capătul îndepărtat al complexului templului și aruncați o privire atentă pe fața stâncii. La 16,5 metri, la înălțimea unei clădiri cu patru etaje, veți putea distinge fața și umerii unui Buddha sculptat în stânca vie. Acesta este Ganmen Daibutsu, cunoscut și sub numele de Buddha Rock de Nord.

Se crede că a fost sculptat în jurul secolului al XIV-lea în cinstea războiului mort al secolului al XI-lea, aceasta a fost odată o imagine a unui Buddha așezat, dar jumătatea inferioară a corpului său s-a prăbușit într-un cutremur în 1896. Chiar și ceea ce rămâne este considerat mai degrabă delicat este întreținut cu atenție.

Există o legendă interesantă despre acest Daibutsu, care susține că Buddha a fost de fapt creat de un mare stăpân al războiului, Minamoto Yoshiie (1039-1106), care a realizat sculptura trăgând săgeți în stânca de gresie. Yoshiie este considerat a fi un războinic feroce și priceput care, fără îndoială, avea abilități de tir cu arcul, dar acest lucru pare încă o poveste înaltă.

Se spune că rugăciunile oferite aici calmează sufletele celor zece mii de războaie.

Întoarceți-vă înapoi la iazul care se află în fața Bishamondo. O mică insulă de pe iaz conține un altar în cinstea zeiței Benten. Benten este zeița muzicii și a artelor plastice. De obicei se găsește pe o insulă, înconjurată de apă, element folosit de mesagerul ei, de balaur sau de șarpe. Se pare că atunci când acest iaz a fost drenat în 1990 pentru lucrări de reparații, au fost excavate bucăți de ghiveci datând în jurul secolului al X-lea.

Se spune că Benten este o zeiță geloasă. Nu te ruga ca un cuplu, ea se va gândi să te despartă.

Aproape de intrarea în terenul templului se află clopotnița templului și alte câteva temple mici, inclusiv unul cu paie foarte veche și care găzduiește o imagine a lui Fudo-myoo, zeul mesager mânios care transformă mânia în mântuire. Rugăciunile sunt deseori oferite lui Fudo-myoo pentru protecție împotriva focului sau pentru vindecarea afecțiunilor oculare.

În timp ce Takkoku no Iwaya este un mic complex de temple, aparent în mijlocul nicăieri, merită cu siguranță o vizită și este de fapt destul de accesibil. Vizitatorii Hiraizumi pot închiria biciclete și pot merge sau pot lua un taxi local (aproximativ 1.000 JPY într-un sens). De asemenea, nu este departe de defileul Genbikei, iar un hotel local care oferă un serviciu de transfer cu autobuzul la Hiraizumi poate aranja, de asemenea, să vă lase la Takkoku no Iwaya. Nu-l ratați!


Roleplay Roleplay Roleplay discuție

Eu iubesc
Copil dragoste Aiko
Akemi-luminos și frumos
Amaya- ploaie de noapte
Aoi- hollyhock
Ayaka- floare colorată

Chiyo- 1.000 de generații
Chiyoko- copil de 1.000 de generații

Haruka- departe
Hiroko- copil măreț
Hitomi- pupila ochiului, ochiului
Hotaru- licurici

Kaori- parfum, aromă, parfum
Kasumi- ceață, ceață
Kazuko- copilul păcii
Kazumi- armonie și frumusețe
Keiko- copil fericit
Kumiko- copil frumos de mult timp

Mai- dansează
Mami- adevărata frumusețe
Mayumi- arc adevărat
Megumi- binecuvântare, bunătate
Midori- verde
Misaki- floare frumoasă
Miu- pene frumoase
Moe- mugur, încolțesc

Nanami- șapte mări
Maomi- frumusețea, frumoasă
Natsuki- vara, speranță

Reika- floare minunată
Rin- rece

Sachiko- copil al fericirii
Sakura- floare de cireș
Satsuki- luna a 5-a
Sayuri- crin mic
Setsuko- copil al festivalului
Shizuka - liniște, calm

Teiko- copil drept
Tomoko- copil al înțelepciunii
Tomoni- prieten frumos

Umeko- copil de prune, copil de floare de prune

Yoko- sun copil
Yoshiko- copil bun
Youko- sun copil
Yukiko- copil de zăpadă
Yumo- frumusețe
Yumiko- copilul lui Yumi
Yuuka- aromă excelentă
Yuzuki- luna

Akira- print luminos
Om strălucitor Akio

Daichi- pământ, pământ vast
Daiki- strălucire mare
Daiskue- mare ajutor

Haruto- a înălța, a zbura
Hiroki- copac mare
Hiroshi- generos

Katsumi- autocontrol
Kazuki- 1 copac
Kazuya- armonie, pace
Kenta- sănătos și robust
Kiyoshi- pur
Kouhei- calm pacea

Makoto- sinceritate, adevăr
Manabu- studios
Masao- om drept
Masaru- victorie, victorie
Minoru- fruct, sămânță

Naoki- copac drept
Nobu- prelungire întârziere

Ren-lotus
Riku- land
Ryo- răcoros, reîmprospătător

Saburo- al treilea fiu
Shigeru- a crește gros, a fi luxos
Shin- adevărat, realitate
Shinichi- primul din Shin
Shiro- al patrulea fiu
Sho- soar, zboară
Shun- cal bun, viteză
Sora- cer albastru
Susumu- avansare, progres

Tadashi- corect, drept
Taiki- strălucire mare
Takasahi- pietate fillială
Takeru- războinic, militar
Takumi- meșter, tâmplar
Tsubasa- aripă
Tsuyoshi- dinți puternici

Yoshio- om drept
Yutaka- bogat, bogat în plante
Yuudai- grandoare, spelndor

Nu-ți plac numele japonez?

Aizen-Myoo, Dumnezeul iubirii, venerat de prostituate, proprietari, cântăreți și muzicieni.
Aji-Suki-Taka-Hi-Kone Dumnezeul tunetului.
Ama-No-Minaka-Nushi „Domnul Divin al Cerurilor Mijlocii” și zeul stelei poloneze.
Zeița Amintoasu Shinto a soarelui și conducătorul panteonului Shinto.
Amatsu Mikaboshi, Dumnezeul răului, numele său înseamnă „Steaua augustă a cerului”.
Amatsu-Kami Zeii cerului care trăiesc „deasupra” câmpiei pământești. Ceresc și etern.
Ama-Tsu-Mara zeul sintoarelor fierarilor. El este imaginat ca un ciclop.
Zeita apei Ame-No-Mi-Kumari Shinto.
Ame-No-Wakahiko Dumnezeu a trimis să conducă pământul. Ucis de zeul cerului Takami-Musubi.
Amida, Dumnezeul morții, către care credincioșii s-au îndreptat în momentul morții lor.
Am-No-Tanabata-Hime Zeița țesătorilor.
Baku Un spirit bun, cunoscut sub numele de „mâncător de vise”.
Benten Zeita iubirii, artelor, înțelepciunii, poeziei, norocului și apei.
Benzai-Ten See Benten.
Bimbogami, Dumnezeul sărăciei. Ritualurile sunt efectuate pentru a scăpa de el.
Binzuru-Sonja, Dumnezeul vindecării bolilor și a vederii bune.
Bishamon, zeul războiului, dreptății și protector al legii. Este unul dintre Shichi Fukujin
Manifestarea lui Bosatsu a lui Buddha în trecut, prezent sau viitor. Vezi bodhisattva.
Butsu Vezi Buddha.
Chien-shin Un kami care este legat de o anumită zonă geografică
Chimata-no-kami Mergeți la intersecții, autostrăzi și poteci. El a fost inițial un zeu falic
Chup-Kamui, zeița soarelui Ainu. Ea a fost inițial zeița lunii
Daibosatsu Marele bodhisattva sau Buddha în ultima sa încarnare.
Daikoku Zeul bogăției, solul și patronul fermierilor.
Personificarea budistă Dainichi a purității și a înțelepciunii.
Dosojin Zeul drumurilor.
Dozoku-shin Kami ancestral al unui dozoku sau al unui clan.
Ebisu, Dumnezeul bogăției mării, este zeul patron al pescarilor și al pescuitului.
Ekibiogami Zeul plăgilor și epidemiilor.
Emma-o zeu budist japonez al lumii interlope. El este judecătorul morților
Fudo Zeul focului și al înțelepciunii, zeul Astrologiei.
Fujin zeul sintoist al vântului. Văzut ca un demon întunecos terifiant într-o piele de leopard
Fukurokuju zeu șintoist al înțelepciunii, norocului și prosperității.
Funadama Spiritul bărcii, zeiță care protejează și ajută marinarii și pescarii.
Futsu-Nushi-no-Kami Zeul focului și al fulgerului, un zeu de război și general al Ameratsu.
Gama Zeul longevității.
Gekka-o Dumnezeul căsătoriei. El leagă picioarele îndrăgostiților cu un șnur de mătase roșu.
Hachiman Zeul războiului și al agriculturii, protector divin al poporului japonez.
Haniyasu-hiko Dumnezeul pământului.
Haniyasu-hime Zeița pământului.
Haya-Ji Dumnezeul vârtejului.
Hiruko Dumnezeul soarelui de dimineață. Protejează sănătatea copiilor mici.
Hoso-no-Kami Zeul variolei.
Hotei, Dumnezeul fericirii, al râsului și al înțelepciunii de a fi mulțumiți.
Ida-Zece zeu budist al legii și al mănăstirilor. Un tânăr chipeș.
Ika-Zuchi-no-Kami Grup de chiar și demoni șintoși care locuiesc în lumea interlopă.
Iki-Ryo Spiritul mâniei și invidiei care dăunează.
Inari Atât o zeitate masculină, cât și o femeie, zeu / zeiță a orezului și a agriculturii.
Isora Dumnezeul țărmului mării.
Izanagi Zeul primordial al cerului și creatorul a tot ce este bun și drept.
Izanami Zeița primordială a pământului și a întunericului.
Jinushigami Zeitate minoră care veghează asupra unui oraș sau teren.
Jizo Buddha japonez de mare compasiune.
Juichimen, zeul budist al milei.
Jurojin zeul Shinto al longevității și al unei bătrâneți fericite. Unul dintre Shichi Fukujin
Kagutsuchi, zeul japonez al focului.
Kamado-gami Zeii vetrei.
Kami-kaze Zeul vântului, al furtunilor și al vremii reci și vâscoase.
Zeița Kaminari a tunetului, Regina tunetului și Zgomotul Ceresc.
Kanayama-hiko Zeul metalelor.
Zeița Kanayama-hime a metalelor.
Kawa-no-Kami Zeul râurilor. Deși râurile aveau propriul zeu, conducătorul tuturor râurilor.
Kenro-Ji-Jin Dumnezeul pământului.
Zeița Kishi-Bojin a copiilor și nașterii
Zeița Kishijoten a norocului și frumuseții
Zeița budistă Kishimo-jin a compasiunii și ocrotitoarea copiilor.
Kojin Zeitate antică a copacului și zeița bucătăriei. Locuiește într-un copac enoki.
Ko-no-Hana Principesa înflorită, ea este zeița primăverii
Koshin, Dumnezeul drumurilor.
Koya-no-Myoin Zeul muntelui sacru Koya
Kukunochi-no-Kami Shinto zeul copacilor.
Zeitate pământească Kuni-Toko-tachi care trăiește în Muntele Fuji.
Kura-Okami Zeul ploii și zăpezii.
Marisha-Zece Regina cerului, zeița luminii, a soarelui și a lunii.
Mawaya-no-kami Kami sau zeitatea toaletei
Miro nume japonez pentru Maitreya.
Miyazu-Hime Zeița regalității.
Monju-Bosatsu Bosatsu budist japonez de înțelepciune și cunoaștere.
Musubi-no-Kami, Dumnezeul iubirii și al căsătoriei. Apare ca un tânăr iubit frumos.
Nai-no-Kami Zeul cutremurelor.
Naka-Yama-Tsu-Mi Zeul pantelor montane.
Zeul budist Nikko-Bosatsu al soarelui și al sănătății.
Zeul Ninigi-no-mikoto Rice și zeul ancestral al familiei imperiale japoneze.
Nominosukune Zeul luptei.
Nume japonez Nyorai pentru toate aparițiile lui Buddha.
Oanomochi Zeul craterului Muntelui Fuji.
Ohonamochi Un zeu al pământului.
Oho-Yama Marele zeu al muntelui.
Okuni-Nushi, Dumnezeul magiei și al medicinii, conducător al lucrurilor nevăzute și al lumii spiritelor.
Owatatsumi Zeul mării.
Oyamatsumi Un zeu al munților
Ridică-l pe Dumnezeul tunetului și al fulgerelor
Ryo-Wo Dumnezeul mării. cunoscut sub numele de Regele Dragonului
Sae-no-Kami Un grup de kami, sau zeități, care păzesc drumurile din Japonia.
Sambo-kojin Dumnezeul bucătăriei. În imagine cu trei fețe și două perechi de mâini.
Sarutahiko Ohkami, Dumnezeul intersecțiilor, al căilor și al depășirii obstacolelor.
Sengen Vezi Ko-no-Hana.
Shaka Înțeleptul tăcut, cea mai înțeleaptă și prima apariție a lui Buddha pe pământ.
Shichi Fujukin Gods of Luck: Benten, Bishamon, Daikoku, Ebisu, Fukurokuju, Hotei
Shinda Ainu zeul fertilității insulei Hokkaido.
Shine-Tsu-Hiko Dumnezeul vântului, el umple spațiul dintre cer și pământ.
Shoden Vezi Ganesha.
Shoki Zeul vieții de apoi și al exorcismului.
Suijin Zeitatea apei.
Suitengu Copil zeu al mării.
Sukuna-Biko Zeul pitic al vindecării, agriculturii și izvoarelor termale.
Susanowa Dumnezeul vânturilor, furtunilor, oceanului și șerpilor din mitologia șintoistă.
Takami-Musubi Zeul cerului primordial și creatorul de viețuitoare în credința Shinto.
Takemikadzuchi Un zeu tunet.
Taki-Tsu-Hiko Zeul ploii.
Tatsuta-hime Zeita toamnei.
Tenjin Zeul învățării, limbajului și caligrafiei. El i-a învățat pe oameni să scrie.
Toyo-Uke-Bime Zeița pământului, alimentației și agriculturii.
Toyouke-Omikami - ciudățenia cerealelor.
Tsuki-Yumi -Dumnezeu lunii și fratele zeiței soarelui Ameratsu.
Uba - Spiritul pinului. Înseamnă „femeie bătrână” sau „asistentă medicală”.
Uga-Jin - Șarpe zeu al apelor și fertilității pământului.
Uga-no-Mitama -Zeița agriculturii.
Ukemochi - Zeița fertilității și a hranei.
Uzume -Zeița sintoistă a bucuriei și fericirii.
Wakahiru-me - Zeița soarelui răsărit.
Wata-tsu-mi -Dumnezeu mării.
Yabune, zeul casei japoneze.
Yama-no-kami-Zeita vânătorii, pădurii, agriculturii și vegetației.
Yamato - Sufletul sau spiritul Japoniei.
Yuki-Onna - Regina zăpezii sau zeița iernii.


Deva hinduși face o călătorie (de mătase) în Japonia!

Acesta este un fenomen istoric, care mă distrează și mă fascinează fără sfârșit. Budismul a avut un impact imens asupra tuturor culturilor din Asia de Est, în special asupra panteonelor lor de zeități. La prima vedere ar putea părea ciudat faptul că o mișcare de reformă, care a respins mulți dintre principalii chiriași ai religiei vedice, ar transmite o credință în zeitățile vedice. Această ciudățenie aparentă este o neînțelegere a budismului & # 8217s & # 8220 ateismul, & # 8221 și o neînțelegere a ceea ce este de fapt un & # 8220Deva & # 8221. Majoritatea formelor de budism, deși resping conceptul de zei atotputernici sau zeități creatoare, acceptă în mod deschis existența unor ființe supranaturale puternice. Aceasta include yakshas (spirite ale naturii) rakshasas (demoni) gandharvas (muzicieni cerești) nagas (șerpi supranaturali) și multe alte ființe, inclusiv Deva (zeități.) În cosmologia hindusă și budistă, Deva sunt ființe create care cutreieră în jurul universului căutând , deși foarte puternice, cu capacități spirituale mult mai mari decât oamenii. Tradițiile hinduse tind să acorde lui Deva mult mai multă putere și divinitate decât budismul și le venerează ca manifestări ale Supremului. În panteonul budist, Deva s-a convertit în general la budism și servește acum ca ocrotitorii săi, ocrotitorii învățăturilor sale sau ca ajutoare pentru muritorii care încearcă să obțină iluminarea.

Cititorul ar trebui să fie conștient de faptul că în mitologia și teologia japoneză zeitățile de mai jos interacționează liber cu zeitățile native shintoiste și zeitățile importate din China. Izolez zeitățile indiene derivate în scopul acestui post de mlaștină, dar nu vă lăsați înșelați să cred că sunt dezintegrate cu restul mitologiei japoneze.

Cele mai populare dintre aceste zeități sunt folosite în budismul Mahayana neesoteric (cea mai mare parte a sectelor budiste din Japonia.) Cu toate acestea, cele mai multe dintre acestea sunt zeități relativ obscure, deoarece sunt folosite doar în școala Shingon, o școală ezoterică (tantrică) a Budism. Ca atare, cea mai mare parte a acestor Deva a atins dezvoltarea deplină în Japonia la sfârșitul anilor 700 sau începutul anilor 800, ca urmare a creșterii popularității (în special în rândul elitei politice) a budismului ezoteric și shingon.

Ultima notă: există o mulțime de nume diferite implicate aici, deoarece (printre alte motive) sanscrita și japoneza nu transliterează foarte bine. Pentru zeitățile în care sunt enumerate două nume, prima este sanscrită, iar a doua este japoneză. În cazurile în care, dintr-un anumit motiv, am enumerat multe nume, voi specifica cu un (S) sau un (J) din ce limbă provine.

(S) Ganesha / (S) Vinayaka / (J) Binayaka / (J) Împușcat / (J) Kangiten: Ganesha a fost una dintre primele zeități indiene care au tranzitat în Japonia și, ca și în India, este una dintre cele mai populare atât în ​​sectele ezoterice, cât și în cele neesoterice. Poate că acest lucru se datorează faptului că asocierea sa cu prosperitatea lumească a fost păstrată sau poate amplificată într-o asociere generală cu plăcerea. Astfel, actorii, gheișele, jucătorii de jocuri, proprietarii de restaurante etc. îi oferă cult. Shoten a păstrat asociația pentru eliminarea obstacolelor, deși asociația sa veche cu crearea obstacolele care au fost îndepărtate de mult de la tradiția hindusă sunt încă ușor active în Japonia din motive care vor deveni clare mai târziu.

Dancing Ganesha din Bengalul de Nord, secolul al XI-lea. Imagine din Vikram Kharvi & # 8217s blog & # 8220 My Lord Ganesha & # 8221

Statuia contemporană Kankiten din Fukuoka Japonia. Imagine de pe acest site japonez

El este adesea descris în îmbrățișare (implicit erotică) cu o altă figură cu cap de elefant. În acea iconografie, numele său este „Kangiten” sau „Binayaka”. Aceasta este o aluzie la un mit japonez despre originile „malefice” ale lui Kangiten, în care mama sa, Uma naște 1.500 de copii răi în stânga ei (numită în mod colectiv Binayakas), primul dintre ei fiind Binayaka. Pe partea dreaptă, ea naște 1.500 de copii buni, dintre care primul a fost Avalokiteśvara / Kannon (Bodhisatva compasiunii) întrupat ca Idaten (Skanda sau Murugan în India.) Pentru a câștiga Binayaka la bunătate, Idaten se reîncarnează ca o femeie binayaka și devine soția lui Kangiten. Fericirea generată de unirea lor îl transformă pe Kangiten în bine. Prin urmare, conform acestui mit, figurile care îl îmbrățișează pe Kangiten îl reprezintă de fapt pe Kangiten în uniune sexuală cu fratele său reîncarnat ca soție / soră. Există și alte mituri care încearcă să explice această iconografie, dar toate implică un fel de inversare a genului, de obicei prin reîncarnare. [1] Există un corpus imens de mituri japoneze Ganesha, care nu există deloc în India, dar cel inițial menționat pare să se referă aproape la evoluția istorică reală a lui Ganesha în India. Ganesha a evoluat probabil din setul de demoni numiți Vinayakas / Binayakas, care erau cunoscuți pentru ridicarea de obstacole și crearea de diviziuni între aliați. Cu toate acestea, au fost ușor potoliți. De fapt, atât de ușor de potolit, încât în ​​timp au evoluat în forțe pozitive și s-au contopit într-o singură zeitate - Ganesha. [2]

Îmbrățișând-o pe Kangiten. Imagine de pe onmarkproductions.com

Cu toate acestea, miturile japoneze menționate mai sus par să încerce să explice iconografia dublă a lui Kangiten prin poziționarea, ca bază mitologică. Adevărata bază se află în altă parte, probabil în traducerile lui Amoghavajra, un călugăr jumătate indian jumătate sogdian care trăia în China la începutul anilor 700. El a fost fondator al școlii „Chen-Yen” a budismului ezoteric (un precursor al școlii Shingon), iar traducerile sale ale diferitelor texte tantrice implică referințe repetate la „Vinayaka cu corp dublu”, care este un obstacol care îndepărtează și provoacă prosperitatea zeitate descrisă ca arătând exact ca figurile moderne care îmbrățișează Kangiten, inclusiv îmbrățișarea erotică. A existat, de asemenea, o zeitate japoneză pre-budistă numită N-io, care a luat forma unui bărbat și a unei femei îmbrățișate, care ar fi putut contribui sau ar fi facilitat popularitatea figurilor Kangiten îmbrățișate. [3]

(S) Shiva / (S) Mahakala / (J) Daikoku-zece: Daikoku-ten este cea mai populară manifestare a lui Shiva (cunoscută și sub numele de Mahakala), deși este și cea mai diferită de versiunea indiană. Tridentul său tradițional în stil trishula a fost înlocuit cu un ciocan magic, care produce prosperitate. El este unul dintre cei șapte zei norocoși și, ca atare, poartă pe umăr un sac de comori simbolizând bogăția, înțelepciunea și răbdarea. O asociere cu bogăția i-a înlocuit în întregime asocierea cu distrugerea. Aspectul jovial al lui Daikoku-ten & # 8217 este departe de Rudra, Urlătorul care a lovit teroarea în inimile indienilor din era vedică. Cu toate acestea, potrivit pelerinului chinez I-Tsing, această trecere la o zeitate de protecție mai moale, mai puțin înspăimântătoare, era deja în curs de desfășurare în vestul Indiei până în secolul al VII-lea (pe vremea când budismul a început să câștige un număr mare de adepți japonezi). [4] Imaginile Daikoku-zece se găsesc, de asemenea, în mod obișnuit în bucătării, o tradiție posibil importată din China sau India, unde imaginile Mahakala erau puse în bucătăriile mănăstirii. [5]

Cu toate acestea, Daikoku-ten se poate manifesta și în 6 forme diferite, una dintre ele fiind consoarta sa, Kali, iar alta este fiul său. Pentru mai multe detalii, faceți clic aici.

Miniatură indiană Shiva contemporană. Imagine din Art of Legend India

Imagine Daikokuten publicată în 1902. Imagine din Wikipedia

Shiva / Daijizaiten: Aceasta este forma lui Shiva, care seamănă mai mult cu versiunea indiană. Daijizaiten este o zeitate protectoare și preia rolul clasic al lui Shiva & # 8217 ca apărător al nord-estului. Unele reprezentări păstrează pielea întunecată, în timp ce altele nu, dar un aspect feroce este de obicei prezent. În epoca medievală, Japonia era considerată casa Shiva și se credea că este conducătorul ei cosmic. S-a crezut, de asemenea, că este creatorul sistemului de scriere chinezesc. [6]

Shiva se poate manifesta, de asemenea, ca parte a lui Sanmen Daikoku, o zeitate amalgamică formată din Shiva (acum în formă Daikoku din nou), Kubera și Saraswati.

Dinastia Chola din secolul al XI-lea (Tamil) Shiva preformează dansul Natraja (dansul care distruge universul.) Imagine din Wikipedia

Daijizaiten, Edo Era (1603-1868) de la Templul Gokokuji (Tokyo.) Imagine de pe site-ul Templului Gokokuji prin onmarkproductions.com

Shiva, Kubera și Saraswati / Sanmen Daikoku: Aceasta este o zeitate cu trei capete care a fost inventată relativ târziu & # 8211 la sfârșitul secolului al XIV-lea. Uneori este descris un aspect înverșunat, dar nu pare integral pentru zeitate. Consultați următoarele două intrări pentru informații despre formele japoneze ale Kubera și Saraswati. [7]

Fața stângă este Kubera / Bishamon, fața centrală este Shiva / Daikoku, iar fața dreaptă este Saraswati / Benzaiten. Image from the blog “Daruma Museum”

Saraswati/Benzaiten: Another one of the Seven Lucky Gods. Her stringed instrument has switched nationalities, from an Indian veena to a Japanese biwa. She has retained her association with waters, music, language and knowledge. The emphasis on physical beauty seems to have heightened in the Japanese version. Overall she seems to have been transmitted to Japan without much major change. She has become the bodhisattva of entertainers, similar to how musicians worship Saraswati in India.[8] Shinto worshippers have also adopted her as a kami. [9]

Painting of Saraswati by Raja Ravi Varma (1884-1906.) Image from Wikimedia Commons

Painting of Benzaiten by Haritsu Ogawa (1663-1747.) Image from the blog Samuel Snoek-Brown

Kubera/Bishamon: In Japan Kubera does double duty as another one of the Seven Lucky Gods, and also as the Heavenly King of the North. Heavenly Kings are guardians of the cardinal directions, and Kubera is the only Hindu Deva to become one, the rest being novel Buddhist creations. In stark contrast to Kubera’s relatively mild portrayal in India and other parts of the Buddhist world, Bishamon is an enforcer of justice and a god of war. His prominence in Japan far outstrips his prominence in India. Statues of him are often used as a temple guardians, and his depictions are accordingly fearsome. It almost seems like Kubera and Shiva’s Daikoku-ten form switched roles when exported to Japan. Bishamon even holds a trident, reminiscent of Shiva. [10] [11]

Bishamon (Tamonten), 9th century, Toji Temple (Kyoto.) Image from onmarkproductions.com

(S) Indra/ (S) Shakra / (J) Taishakuten: He not changed much from the Indian Buddhist version (which has already expunged the Hindu association with warfare.) Like Indra and Shakra, Taishakuten is the lord of storms, commands the Four Heavenly Kings, and lives atop Mt. Meru. He has even retained his elephant mount, which I imagine must have been difficult for Japanese sculptors who had never seen a photograph of an elephant. As the king of weather, he is also the commander of the Four Heavenly Kings. He also contributed to the evolution of the thunder god Raijin which will be addressed later.[12] Japanese folk tales have cited Taishakuten and his wife (Shachi) as an example of the ideal romantic couple, much like Ram and Sita are in India. [13]

Indra, made in 1820-1825 in Tiruchchirappalli (Tamil Nadu.) Image from Wikimedia Commons

Taishakuten. Image from Ohio State University’s Huntington Archive

Yama/Enma: Yama doesn’t seem to have undergone major changes from the standard Buddhist version to his Japanese incarnation. He is still the “God of Death,” king of the underworld, and judge of the dead, and consequently has a fearsome aspect to represent death and justice. The only major difference is that he sometimes manifests as 10 different judges, one for each layer of the underworld. His Indian style crown is gone, replaced by a Japanese judge’s cap (sometimes with the word for “King” on it) and gown.[14]

Kalighat (Bengali) painting from the late 19th century. Image from Wikimedia Commons

Enma as depicted in a wallscroll from the Azuchi-Momoyama period (1573 to 1603) found in Nara, Japan. Image from Wikimedia Commons

Garuda/Karura: I hesitate to include this in my list, because although Garuda is a singular personal Deva in Hinduism, in Buddhism Garudas are a race of anthropomorphic bird creatures. The Buddhist version has been transmitted to Japan almost completely intact. The association with fire seems to have been amplified to the point where the Karuras are capable of breathing fire.[15] A notable difference between the two versions is that in Japan Karuras are sometimes depicted playing the flute. [16]

Garuda serving as Vishnu’s mount. Created between 1723 and 1727. Image from Wikimedia Commons

Karura, from Sanjūsangendō (a temple in Kyoto)
Kamakura Era (1185–1333.) Image from onmarkproductions.com

Brahma/Bonten: Bonten remains relatively unchanged from Buddhist Brahma. However, Buddhism in its rejection of a divine creator strips the Hindu Brahma of his universe-creating abilities and transforms him to the “king of the Realm of Forms.” It is said that Brahma descended from Heaven to teach the Buddha’s teachings to humans and bring them to enlightenment.[17] In medieval Japan, Brahma was thought to rule over India (as Vishnu ruled China and Shiva ruled Japan) and created it’s brahma writing system. Joto’s “Commentary on the Treatise on the Lotus Sutra” contains an interesting variation of the Hindu myth of the creation of the Vedas. In both versions the four faces of Brahma expound the four Vedas, but in Joto’s version there is a fifth face atop Bahma’s head which preaches a fifth Veda. The fifth however is the most profound and difficult to understand, and it is not circulating in our world.[18]

Brahma. Punjabi depiction from about 1700. Image from Wikipedia

Bonten. Image from Ohio State University’s Huntington Archive

Prithvi/Jiten: Guardian of the downward direction. Earth goddess. Consort of Brahma/Bonten. Unchanged.

Contemporary Prithvi statue from Jakarta Indonesia. Prithvi worship fell out of fashion quickly after the Vedic period, as other mother goddesses like Lakshmi and Saraswati gained popularity. As a result, Indian Prithvi images are rare. However, in Indonesia Prithvi was adopted as “Ibu Pertiwi” and is the national personification of Indonesia, much like Bharat Mata is in India. Image from Wikipedia

Jiten image from 1127 housed at the Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Prthivi/Jizo: This is a highly altered form of Prithvi. Bodhisattva Jizo is extremely popular all over the Buddhist world, including Japan. The “mother of all creatures” role she plays in the Vedic texts has been amplified into an all encompassing compassion for all beings. According to the mythology, she is currently capable of enlightenment but is waiting to leave the world until all living beings are saved. Her similarity to Avalokiteshvara/Kannon sometimes causes the two to be conflated in Japan. Prthivi worship fell out of fashion relatively quickly in India, so most of Jizo’s evolution took place in China. For more information click here.

Jizō at Chōsenji Temple (near Beppu City, Ōita Prefecture.) Image from onmarkproductions.com

Varuna/Suiten: A water deity, much like his Indian counterpart though his mount has been switched from a makara to a tortoise (not pictured.) [19] However, in one of his versions he seems to have switched into a female, and taken on characteristics very similar to Saraswati/Benzaiten. Suiten never gained much popularity in Japan, probably because it already had Suijin, a much better established Shinto water deity. [20]

Varuna sitting atop a Makara. Rajastani depiction from 1675-1700. Image from Wikipedia

Suiten. Created in 1127. Housed in Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Varuna and Indra/Raijin: Varuna and Indra, along with the Chinese deity Fengshe influenced the development of Raijin, the Japanese God of Thunder. He is depicted with circle of drums swirling around his upper body, which he beats to cause thunder. In Chinese myth him and his ally, Futen were demons who opposed Buddha, but were subjugated by him. Raijin is sometimes credited by the Japanese for causing the powerful storms, which destroyed the invading Mongolian fleet in 1274. [21] [22]

Statue of Raijin from the mid 13th century located in Sanjūsangen-dō (a temple,) in Kyoto, Japan. Image from Wikimedia Commons

Vayu/Futen: Guardian of the northwest. Vedic wind deity blended with the Taoist thunder deity Leigong, the and native Shinto deitiy Fujin. Usually depicted alongside Raijin. [23] His “bag of wind” belies his Shinto roots. [24]

Contemporary Madhubani (Bihari folk art) style depiction of Vayu by the artists Vidya Devi and Dhirendra Jha. Image from Exotic India

Statue of Fūjin in Sanjūsangen-dō (a temple) in Kyoto, Japan. From the mid 13th century. Image from Wikimedia Commons

A screen of Raijin (left) and Futen (right) together. By Tawaraya Sotatsu (1600-1640.) Located at Kennin-ji, Kyoto. Image from Gallery Sakura

Skanda/Idaten: Skanda is the Sanskrit name, but in India he is most commonly known as by his Tamil name, Murugan. In both locations he is the son of Shiva/Daijzaiten, and the brother of Ganesha/Kankiten. In an exclusively Japanese myth, Idaten becomes reincarnated as his brother’s wife in order to turn him away from evil. He is therefore often considered to be the female component in the double-Kangiten image. In that case, he is depicted with an elephant head to match Ganesha/Kankiten. [25] Normally depicted balancing a sword and in soldiers garb, he is a protector of Buddha’s teachings. In the Hindu version as well, he is a protective deity presiding over warfare. Like one of his father’s manifestastations (Daikoku-ten) he also serves as a kitchen deity.[26]

Skanda or Karktikeya or Murugan by Raja Ravi Varma (1848–1906.) Image from Wikipedia

Idaten statue in Zenpou temple. Image from Flickr

An image of Shoten in embrace with his brother Idaten (reincarnated as a female.) Image from Wikimedia Commons

Vishnu/Bichuten: In medieval times, Bichuten was thought to be the divine ruler of China, and the creator of the “Western barbarian script”, in other words the Kharoshthi script used to write Gandhari, the Prakrit dialect spoken in modern northwest Pakistan and Afghanistan. [27]The Kharoshthi script had importance to the Japanese as a language in which many Buddhist texts were written, and translated from. Though Bichuten exists in the Buddhist sutras, images of him are rare or nonexistent. [28]

Vishnu/Ungyo: Ungyo is the closed mouthed “Benevolent King” guardian figure who stands at Japanese temple gates. He stands opposite his open mouthed associate, Vairocana/Agyo (who is a Buddha, not a Deva, and therefore does not appear on this list.) Unlike the calm aspect, which Vishnu normally holds, Ungyo maintains the appearance of a fierce warrior.[29]

Mid 20th century Vishnu image from an edition of the Mahabharata. Image from Wikipedia

Vairocana /Agno on the left, Vishnu/Ungyo on the right. Image from Studyblue

Lakshmi/Kichijoten: A goddess of fertility, luck, and beauty in both traditions, though she seems much more strongly associated with wealth in the Hindu tradition. Since the 16th century however, Saraswati/Benzaiten has largely supplanted her. In Hindu tradition she is the consort of Vishnu, but in Buddhist tradition her consort is Kubera/Bushamonten.[30]

Contemporary printed graphic image of Lakshmi. Image from Dolls of India

Kichijjōten, 1078 AD, Treasure of Hōryūji Temple (Nara). Image from onmarkproductions.com

(S) Durga/ (S) Chandi/ (J) Juntei Kannon: The Vedic Goddess Durga has a form called Chandi, which is an adaptation of a pre-Vedic goddess of Bengal. This is the form, which was exported to Japan. There, she became one of the six manifestations of Avalokiteshvara/Kannon (the Bodhisattva of compassion) and is associated with human realm of reincarnation. Chandi has undergone other major changes, including usually being depicted as a male, and losing the fierce, warlike aspect she assumed in her Hindu form.[31] [32]

Contemporary Chandi image (center) Chaudhury Bazar, Orissa. Image from Wikimedia Commons

Juntei Kannon, in Daihouon-ji Temple, Kyoto. Image from Flickr

Surya/Nitten: The sun god, or ruler of the sun in Hinduism and Buddhism. Usually depicted alongside Chandra/Gatten, the analogous moon deity.[33]

Contemporary printed graphic of Surya. Image from Wikimedia Commons

Nitten, 15th-16th Century, Jinmuji Temple (Tendai Sect) Zushi City, Japan. Image from onmarkproductions.com

Chandra/Gatten: The moon god, or ruler of the moon in Hinduism and Buddhism. Usually depicted alongside Surya/Nitten, the analogous sun deity.[34] The gender has switched, so that he is usually depicted as female, and is referred to as “Lady Ruler of the Moon” in the Tendai tradition. [35]

Contemporary Chandra statue, from Surendrapuri temple in Andhra Pradesh. Image from Wikipedia

Gatten, 5th-16th Century, Jinmuji Temple (Tendai Sect) in Zushi City. Image from onmarkproductions.com

Vishvakarma/Bishukatsuma: in Hinduism, he is the divine architect of the universe, and the patron deity of architects, builders and craftsmen. However, possibly because Buddhism rejects creator deities, Bishukatsuma’s tendencies towards architecture and large-scale engineering have been altered towards sculpture, carpentry, and arts. [36] [37] [38]

Vishvakarma. Contemporary printed graphic. Image from Wikimedia Commons

Bishukatsuma statue. Image from the Kyoto National Museum

Agni/Katen: Fire deity who was extremely important in Vedic religion, as messages and offerings to the Gods were carried up through the sacrificial fire. He is important to the Shingon sect because a type of Vedic fire ceremony (called Havan or Homa) has been transmitted and modified by them (into the Goma ceremony). Through Shingon Buddhism Agni veneration also was adopted by the small, mystical sect called Shugendo, though their Goma ceremonies were bonfire sized. [39] [40]

Agni and his consort, Svaha. Circa 1800. Image from Wikimedia Commons

Katen, 1227, located at the Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Hariti/Kishimojin: While not strictly a Hindu Deva, she was an Iranic Daeva, so I’m including her on this list. In my previous post I detailed a Buddhist myth in which she is a child eating yaksha who turned into a benevolent child guarding entity after meeting the Buddha. That still basically applies. Her depictions follow much closer to a goddess or a bodhisattva than a yaksha though. She symbolizes fertility, easy childbirth, and the protection of children. She is usually depicted with only one child, whereas in Indian iconography she is often crawling with children.[41]

Hariti, 2-3rd century, from Gandhara. located in British Museum. Image from Wikipedia

Kariteimo, Early 13th Century,Treasure of Onjōji Temple in Shiga Prefecture. Image from onmarkproductions.com

Hayagriva/Ba-to Kannon: Hayagriva, the horse headed incarnation of Vishnu exists in the Japanese Shingon school, but not as his own figure. He is one of the six manifestations of Avalokiteshvara/Kannon (the Bodhisattva of infinite compassion) and is associated with the animal realm of reincarnation. In Japanese depictions rather than having an actual horse’s head, he either wears a horse-head crown atop his normal human head, or rides a horse. The Buddhist version of Hayagriva is much more fierce than the Hindu version. in Japan he is called a “funnu” or angry deity known for destroying demons. The Hindu variant is purely a God of wisdom and knowledge. [42] Probably because of a pre-existing Shinto horse cult which was associated with the protection of roadways, Ba-to Kannon is also a road-protecting deity. Livestock owners also pray to him for the protection of horses and cattle. [43]

Mid 20th century Hayagriva image from an edition of the Mahabharata. Image from Wikipedia

Ba-to Kannon, Kamakura, 1449-1471. Image from onmarkproductions.com

Acalanatha/Fudo: He is the Center deity of the Five Buddhas of Wisdom (another system of cardinal direction guardians.) He is very prominent in Shingon buddhism and is known for his incredibly fierce appearance and associations. His sword is for cutting through ignorance, and subduing non-believers and demons (often surrogates for desires or temptations in Buddhism.) His terrifying appearance is meant to scare people into accepting the Buddha’s teachings, and relatedly, he is a figure associated with religious instruction. [44] He also carries a rope, and has a third eye. In Shingon Buddhism he presides over the post-funeral memorial service. [45]

Acalanatha (Acala) Eastern India, 11th– 12th century. Image from Cast for Eternity at asianart.com

Fudo statue at Mt. Foya (Okunoin, Koya, Japan) Image from Wikipedia.

I’ve made this list as extensive as possible, but there are plenty of other Devas who are mentioned in the Buddhist sutras who probably have depictions. I know for a fact that Uma, and Indrani have Japanese counterparts. There are several other versions of Vishnu, which I couldn’t cover. I know of one depiction of Krishna, though I doubt he was worshipped. There are also figures like Marichi and Yamantaka, which I left out for reasons of their own. I also know that the rest of the Heavenly Kings, Bodhisattvas, Vidyadharas, yakshas, rakshasas, kumbhandas, nagas, makaras, ghandharvas and apsaras were also adopted into Japanese culture and mythology, but if I detailed all of them then this post would become even more completely unwieldy than it already is. If you really must investigate further, this website was incredibly useful to me: http://www.onmarkproductions.com/html/buddhism.shtml Seriously I owe a major debt of gratitude to that website for all the information and images they provided me. And by they I mean Mark Schumacher and whatever associates he may have I seriously love those guys.

I only cited these slides in an image credit, but if you are interested in this stuff, its a good resource: http://huntingtonarchive.osu.edu/resources/lectures/670/lect22.pdf

[1] Krishan, Y. Gaṇeśa: Unrevelling an Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass, 1999. Pages 164-165. Google Book: http://tinyurl.com/agktw2u

[2] Brown, Robert L. Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York, 1991. Pages 69-79. Google Book: http://tinyurl.com/ae5b9ec

[4] Suzuki, Teitaro. The Seven Gods of Bliss. Chicago: The Open Court Publishing Company, Open Court vol. xx1, published 1907. Converted to HTML in 2002 by Christopher M. Weimer: http://www.sacred-texts.com/journals/oc/ts-sgb.htm

[6] Teeuwen, Mark. Rambelli, Fabio. Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory paradigm. New York: RoutledgeCurzon, 2003. Heading title: “The Three Brothers: Creators of Different Writing Systems.” Google Book: http://tinyurl.com/ac65a4s

[8] Ashkenazi, Michael. Handbook of Japanese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2003. Page 126. Google Book: http://tinyurl.com/bkmzmlp

[11] Illes, Judika. The Encyclopedia of Spirits: The Ultimate Guide to the Magic of Fairies, Genies, Demons, Ghosts, Gods, and Goddesses. New York: HarperOne, 2009. Page 281. Google Book: http://tinyurl.com/az2ufwx

[13] Chaudhuri, Saroj Kumar. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams E (P), 2003. Page 93. Google Book: http://tinyurl.com/ajebmm9

[16] Thakur, Upendra. India and Japan, a Study in Interaction during 5th Cent.-14th Cent. A.D. New Delhi: Abhinav Publications, 1992. Page 40. Google Book: http://tinyurl.com/aqzloy7

[17] Ibid 6, Heading title: “The Third Link: From Tenjin to Mahevra)


Southeast Asia

This bronze icon of the Hindu god Shiva comes from Vietnam or Cambodia. Shiva is identifiable by his snake armband and the presence of a third eye in the middle of his forehead. His long hair is tied up in a topknot like that of an ascetic, and he wears the clothing and adornments of a mature, distinguished royal personage. Around his neck and shoulders is a multistrand necklace in his ears are massive, pendant earrings and around his hips is a patterned sampot with a long ornamental panel falling in a point over his thigh. This sculpture may have functioned both as a religious icon and as a memorial dedicated by a king. The distinctive personalized facial features of this icon reinforce the idea that this is a portrait as well as an image of a deity—possibly a deified royal guru figure who identified himself with Shiva.


Aftermath of the Bombing

At noon on August 15, 1945 (Japanese time), Emperor Hirohito announced his country’s surrender in a radio broadcast. The news spread quickly, and “Victory in Japan” or “V-J Day” celebrations broke out across the United States and other Allied nations. The formal surrender agreement was signed on September 2, aboard the U.S. battleship Missouri, anchored in Tokyo Bay.

Because of the extent of the devastation and chaos—including the fact that much of the two cities&apos infrastructure was wiped out𠅎xact death tolls from the bombing of Hiroshima and Nagasaki remain unknown. However, it&aposs estimated roughly 70,000 to 135,000 people died in Hiroshima and 60,000 to 80,000 people died in Nagasaki, both from acute exposure to the blasts and from long-term side effects of radiation. 


Priveste filmarea: Day in the Life of a Japanese Anime Figure Sculptor